
局米旁大师教言集MP266摧破魔幻慧剑
23-4-1a
摧破魔幻慧剑
对治三时方便偈.甘露鬘
༄༅། །བདུད་ཀྱི་སྒྱུ་ཐབས་འཇོམས་པ་མཁྱེན་པའི་རལ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
23-4-1b
༄༅། །འཇམ་དཔལ་ཤེས་རབ་འོད་པོ་ཆེ། །བདུད་ཀྱི་སྒྱུ་ཐབས་ཀུན་འདུལ་བ། །དེ་ལ་བཏུད་ནས་སེམས་ཀྱི་ནི། །ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པའི་མན་ངག་བཤད། །ཤེས་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་རྨི་ལམ་དུའང་། །བདེ་ལ་སྡུག་པ་དེ་ལྟ་མོད། །སྲིད་འདིར་དཔལ་ལས་སུ་ཡིས་བཀག །རྒུད་པར་འཕེན་པོ་སུ་ཞིག་ཡིན། །ཕུན་ཚོགས་དཔལ་དང་རྒུད་པའི་ལམ། །སྲིད་ན་ཐུན་མོང་བཞིན་ཏུ་སྤྱོད། །རང་དགས་འཇུག་ན་གང་སུ་ཞིག །རྒུད་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་བྱེད། །དམྱལ་ལ་སོགས་པར་བསྲེགས་ལ་སོགས། །མི་བཟད་དུ་མའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན། །ཕ་མཐའ་མེད་ལ་སྦྱོར་བ་པོ། །ཡོད་ན་དེ་ལ་སུ་མི་ཁྲོ། །གདོན་ཆེན་མི་སྣང་ཕུགས་སུ་གབ། །དེ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་ནི། །ལྷར་བཅས་འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་འདི། །
23-4-2a
བྲན་བཞིན་བྱས་ཏེ་རྟག་ཏུ་མནར། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འགྲོ་བ་ཡིས། །འདི་ཡི་ངང་ཚུལ་མི་ཤེས་པའི། །བདུད་ཀྱི་སྒྱུ་ཐབས་གཞོམས་པའི་འཕྲུལ། །རྩོམ་པ་དེ་ནི་ཡོད་མ་གྱུར། །མཐོ་བའི་རྣམ་པས་དམར་འཇུག་ཅིང་། །གཞན་བཟུང་བ་ཡིས་བདག་འཆིང་ན། །མདུད་པའི་དབང་གིས་འདོར་བྱེད་ཉིད། །གཞན་གཟིར་བ་ཡིས་བདག་སྲེག་ཅིང་། །གཞན་ལ་བསྣུན་པས་བདག་འཇོམས་པ། །སྙེམས་དང་ཆགས་དང་སེར་སྣ་དང་། །ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ཕྲག་དོག་སྟེ། །མི་བཟད་བདུད་ཀྱི་སྒྱུ་ཐབས་ལྔས། །སྔོན་གྱི་དུས་ནས་བདག་གི་སེམས། །བཅིངས་ཏེ་དེ་ལས་ཉམས་བྱས་པས། །ཀྱེ་མ་སེམས་ལ་རང་ཞུགས་པའི། །ཕུང་ཁྲོལ་འདི་ནི་ཅིས་མ་མཐོང་། །ཚུལ་འདི་ཤེས་ན་སྐད་ཅིག་དང་། །
23-4-2b
དགྲ་ཆེན་འདི་དང་འགྲོགས་མི་འདོད། །སྒྱུ་འདི་རྨོངས་པའི་སྨག་ལ་བརྫུ། །རྨོངས་པ་ཤེས་རབ་སྣང་བས་སེལ། །སྣང་བའི་རལ་གྲི་ཐོགས་ནས་སུ། །བདུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་བཤིགས་ནས། །བདུད་ཆེན་ཕུགས་སུ་གཞུག་ནས་ཀྱང་། །རོ་མེད་པར་ནི་གསོད་པར་འདོད། །ཡུལ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་། །ཕྲ་རྒྱས་སྤོང་བ་མ་ཡིན་ཅིང་། །ཚུལ་མིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པོའི་མཐུས། །ཆགས་སོགས་སྐྱེ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱེད། །ཡུལ་མེད་པ་ན་སུ་ལ་ཆགས། །ཡུལ་ཅན་མེད་ན་སུ་ཞིག་ཆགས། །ཉོན་མོངས་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ཆགས། །དེ་ཕྱིར་རྟེན་ནས་འབྱུང་བར་ཤེས། །དངོས་ཆེན་ཡུལ་ལ་སུ་ཞིག་ཆགས། །དངོས་ལས་བེམས་པོའི་ཚོགས་པ་ནི། །དུ་མའི་རྡུལ་ཡིན་སིལ་བུ་པ། །རྡུལ་ཀྱང་ཕྱོགས་ཆས་དབྱེ་བ་ན། །རང་བཞིན་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཡི། །དབུ་བ་རྡོས་པ་བཞིན་དུ་གནས། །སེམས་ནི་དུ་མའི་རང་བཞིན་ཉིད། །དེ་ཡི་ཆ་ཤས་གཅིག་དག་ཀྱང་། །རྣམ་པར་དཔྱད་ན་གང་དུ་ཡང་། །གནས་པ་མེད་ལ་བཟུང་དུ་མེད། །སྤྱན་ལྔས་བལྟ་བར་མི་ནུས་པ། །དེ་ལ་སུ་ཞིག་ཇི་ལྟར་ཆགས། །དུ་མའི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ལ། །ཆག

【现代汉语翻译】
摧破魔幻慧剑
对治三时方便偈·甘露鬘
蒋扬钦哲·确吉罗卓（局米旁大师）教言集
顶礼曼殊室利智慧大光！
调伏一切魔幻，于彼之前，我将讲述去除心中痛苦的窍诀。
有智慧的你，即使在梦中，也会觉得快乐伴随着痛苦。
在此世间，谁能阻止繁荣？谁又是将你推向衰败之人？
兴盛的荣耀和衰败的道路，在世间如共同的事物般显现。
如果自愿陷入，又有谁会将你推向衰败的境地呢？
被焚烧于地狱等等，无边无际的痛苦之流。
如果有施加这些痛苦的作者，谁又不会对他愤怒呢？
巨大的恶魔隐藏在深处，不为人所见。
它以五种手印，奴役着包括天神在内的三界众生，使他们 постоянно 受苦。
即便如此，众生却不了解它的本质。
因此，摧毁恶魔幻术的方法，从未出现。
以高位的姿态引人堕落，以束缚他人来束缚自己。
因缠结的束缚而被迫放弃，因折磨他人而焚烧自己。
因击打他人而毁灭自己，傲慢、贪恋、吝啬，愤怒和嫉妒。
这五种令人厌恶的恶魔幻术，从过去起就束缚着我的心，使我从中堕落。
唉！为何没有看到这颗潜藏在心中的毒瘤？
如果了解了这个道理，顷刻之间，便不想与这个大敌为伍。
这个幻术隐藏在无明的黑暗中，用智慧之光驱散无明。
拿起智慧之剑，摧毁恶魔的五种手印，将大魔驱赶到深处。
并且想要彻底杀死它。
不舍弃近处之境，不舍弃细微的增长，以不如理作意的力量。
贪恋等生起并增长，没有对境，又贪恋什么呢？
没有能贪恋者，又贪恋谁呢？没有烦恼，又如何贪恋呢？
因此，要明白一切都是依缘而生。
对于巨大的外境，又有谁会贪恋呢？外境不过是物质的集合。
是众多微粒组成的，微粒在分解成各个部分时。
其自性已然消失，如水泡般存在。
心识是多重自性的，即使是它的一部分。
如果加以分析，也无处可寻，无法把握。
无法用五眼观察，对于这样的事物，又有谁会如何贪恋呢？
对于众多微粒的每一个部分，又会贪恋什么呢？

【English Translation】
The Sword of Wisdom that Destroys the Illusions of Mara
A Garland of Ambrosia: Verses on the Means to Counteract the Three Times
Collection of Instructions by Jamyang Khyentse Wangpo（Mipham Rinpoche）
Homage to Manjushri, Great Light of Wisdom!
Having subdued all the illusions of Mara, before that, I will explain the essential instructions for removing the pain in the heart.
Wise one, even in your dreams, you may feel that happiness is accompanied by suffering.
In this world, who can prevent prosperity? Who is the one who pushes you towards decline?
The glory of prosperity and the path of decline appear in the world like common things.
If you voluntarily fall into it, who will push you into the realm of decline?
Being burned in hell, etc., the endless stream of suffering.
If there is an author who inflicts these sufferings, who would not be angry with him?
The great demon hides deep within, unseen.
With its five handprints, it enslaves the beings of the three realms, including the gods, constantly tormenting them.
Even so, beings do not understand its nature.
Therefore, the method of destroying the illusions of Mara has never appeared.
Leading people to fall with the appearance of high position, binding oneself by binding others.
Forced to give up due to the entanglement of bondage, burning oneself by tormenting others.
Destroying oneself by hitting others, arrogance, greed, stinginess, anger, and jealousy.
These five disgusting illusions of Mara have bound my heart from the past, causing me to fall from it.
Alas! Why haven't you seen this tumor lurking in your heart?
If you understand this principle, in an instant, you will not want to be with this great enemy.
This illusion is hidden in the darkness of ignorance, dispel ignorance with the light of wisdom.
Take up the sword of wisdom, destroy the five handprints of Mara, and drive the great demon into the depths.
And want to kill it completely.
Not abandoning the nearby environment, not abandoning subtle growth, with the power of inappropriate attention.
Attachment and other emotions arise and grow, without an object, what is there to be attached to?
Without someone who can be attached to, who is attached to whom? Without afflictions, how can there be attachment?
Therefore, understand that everything arises from conditions.
Who would be attached to the great external environment? The external environment is just a collection of matter.
It is composed of many particles, and when the particles are broken down into various parts.
Its nature has disappeared, existing like a bubble.
Consciousness is of multiple natures, even a part of it.
If analyzed, it cannot be found anywhere, and cannot be grasped.
It cannot be observed with the five eyes, who would be attached to such a thing and how?
What would you be attached to in each part of the many particles?

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པ་མིན་ན་དེ་ལས་གཞན། །ཆགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མེད་པས། །གང་ལ་ཆགས་ནས་བཟུང་བར་འདོད། །ཆགས་པར་བྱེད་པོའང་དངོས་མེད་དང་། །དངོས་པོ་ཉིད་དུ་རྣམ་དཔྱོད་པས། །ཇི་ལྟར་ཡུལ་གྱི་དངོས་བཞིན་དུ། །སུ་ཞིག་ཆགས་
23-4-3a
པ་མཐོང་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་གཏོང་བར་མི་འདོད་པའི། ། ཆགས་པ་འདི་ནི་སྔོན་མེད་ཅིང་། །ཕྱི་མའི་མཐར་ནི་མི་གནས་ཀྱང་། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་གློ་བུར་བ། ། འདི་ཡི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཀྱང་། །རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ། །མི་རྟག་གློག་བཞིན་གཡོ་བ་ལ། །སུ་ལ་སུ་ཞིག་ཆགས་པར་བྱེད། །དེ་བཞིན་སེར་སྣ་སྡང་སོགས་ཀྱི། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མཐའ་དག་ནི། །རིགས་པ་འདི་འདྲའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་གཞིག་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ལ། །དངོས་པོའི་མཐར་ཐུག་མ་དམིགས་ན། །དངོས་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡི། །བདག་དང་གཞན་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན། །དངོས་མེད་རང་བཞིན་བདག་མིན་ཏེ། །མཁའ་སོགས་བཞིན་དུ་བྱ་བ་བྲལ། །དེས་ན་དངོས་དང་དངོས་མེད་ཀྱི། །ཆོས་འདི་བདག་གཉིས་ངོ་བོས་སྟོང་། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་རང་བཞིན་གྱིས། །མཁའ་འདྲ་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་དམིགས་བྱས་པས། །ཕུང་བ་འདི་སྙེད་འབྱུང་བར་ཟད། །ད་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ། །གོམས་པའི་དམིགས་པའི་བག་ཆགས་ཀུན། །རང་བཞིན་དབྱིངས་སུ་ཞི་བ་ཡི། །ཐབས་ཚུལ་འདི་ལ་ཡིད་བརྟན་གྱིས། །མེད་བཞིན་སྣང་བའི་དངོས་དེ་ལ། །ཆགས་པ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་དེ། །ཆགས་འོས་མིན་ལ་ཆགས་ནས་སུ། །སྡུག་བསྔལ་སྟོང་དུ་སྦྱོར་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་མི་གཙང་སོ་དྲུག་རྫས། །དབྱིབས་སུ་བཀོད་པའི་ཁྱད་
23-4-3b
པར་གྱིས། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་སོགས་ཀྱི་ལུས། །གང་ལ་འཁྱུད་ཅིང་ཉུག་པར་འདོད། །འདི་ཡི་ཁྲག་དང་གཤང་གཅིའི་མཚོར། །མི་གཙང་སྲིན་བུའི་གྲངས་གནས་པ། །དེ་ལས་ཆགས་པར་བྱ་བའི་འོས། །ཡོད་ན་འདི་ཞེས་བསྟན་པར་གྱིས། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་མི་གཙང་བར། །ཆགས་པའི་དབང་གིས་བསླུས་ནས་སུ། །སྡུག་བསྔལ་འདམ་ལ་སྦྱོར་བྱེད་ཅིང་། །ཡིད་བརྟན་སྙིང་པོ་ཅང་མེད་པར། །དུས་ཀྱི་དབང་གིས་འཇིག་འགྱུར་གང་། །བཏགས་ན་ཡོན་ཏན་མེད་པར་ཡང་། །ཉེས་པ་དུ་མའི་སྐྱོན་གནས་པའི། །དངོས་པོ་འདི་ལ་དམིགས་ནས་སུ། །ཆགས་པ་མེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི། །མི་གཙང་རྫིང་བུའི་ཁྲོད་བཞིན་དུ། །ཤིན་ཏུ་ཡིད་དབྱུང་གོམས་པར་གྱིས། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་ཞེན་པ་ཡིས། །བཅིངས་ནས་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་མི་ཐོབ། །དངོས་ངན་འདི་ཡང་གཏོང་བ་ཡི། །ཐབས་ཀྱིས་ཕན་བདེ་འབུམ་འགུགས་ན། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འབྲལ་འགྱུར་ཞིང་། །སྙིང་པོ་མེད་ལ་སྙིང་པོ་ནི། །བླང་ཕྱིར་བདོག་པའི་དངོས་པོ་ཀུན། །ཅི་ཞིག་མི་གཏོང་བ་ཡོད་དེ། །གཏོང་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་བྱ། ། ༈ མི་ཤེས་བདུད་ཀྱི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱི། །བསླུས་པ་ཅན་ག

【现代汉语翻译】
若非地大，则无他处可依恋。
于何处生起贪恋，而欲执取？
贪恋之主体亦无实，
以智慧分析诸法，
如何能见所恋之境真实存在？
故此不欲舍弃之贪恋，
前所未有，后亦不住，
乃由因缘所生之偶发。
此贪恋之境与有境，
皆由因生故，刹那不住。
如电光般迁流不定，
谁对谁生起贪恋？
如是，悭吝、嗔恨等，
所有境与有境，
皆应以如是理智，
一一分析而破除。
如是，于境与有境，
若未见真实之究竟，
则成为真实之，
自与他，又有何意义？
无实自性非为我，
如虚空等，无作用。
故此实与非实之，
诸法，二者皆自性空。
如是，就胜义自性而言，
如虚空般无所缘，
然由分别念执取，
故生起如是之蕴。
今于无所缘境，
串习之缘相习气，
于自性法界中寂灭之，
此种方法应生起胜解。
于似有实无之法上，
贪恋极其不应理，
于不应贪恋处生贪恋，
徒增无尽痛苦。
如是不净三十六物，
以形状排列之差别，
男人、女人等之身体，
有何可拥抱亲昵之处？
此身中血与屎尿之海，
不净虫类之数量众多，
若有可贪恋之处，
请指出，就在此处！
如是，为自性不净所惑，
为贪恋所欺骗，
自陷痛苦泥沼之中，
毫无可靠之精要。
为时间所控制终将坏灭，
纵然假立亦无功德，
反是众多过患之所依，
对此等事物执着，
不但不应贪恋，
反当如处不净池中，
极度厌恶并习惯之。
故对此等若生执着，
为之束缚则不得圆满功德。
舍弃此等恶物，
以方便能引来无量利益安乐，
自性终将分离，
于无有精要处，
为求取精要而执持之物，
有何不可舍弃？
应极欢喜布施。
呜呼！为无明魔之幻术所惑者。

【English Translation】
If not the earth element, there is nowhere else to cling to.
Where should one develop attachment and desire to grasp?
The agent of attachment is also without substance,
Analyzing all phenomena with wisdom,
How can one see the object of attachment as truly existing?
Therefore, this attachment that one does not want to abandon,
Has never existed before, nor will it remain in the future,
It is an accidental occurrence arising from conditions.
This object and subject of attachment,
Are momentary because they arise from causes.
Like flickering lightning, constantly changing,
Who is attached to whom?
Likewise, miserliness, hatred, and so on,
All objects and subjects,
Should be analyzed and dispelled individually with such reasoning.
Thus, regarding the object and subject,
If the ultimate reality is not seen,
Then what is the meaning of,
Self and other, which have become real?
Unreal nature is not self,
Like space, it is without function.
Therefore, these real and unreal,
Phenomena, both are empty of essence.
Thus, in terms of ultimate nature,
Like space, there is no object of focus,
But by conceptual thought, it is fixated upon,
Hence, so many aggregates arise.
Now, regarding the objectless state,
All the habitual imprints of focus,
Are pacified in the realm of intrinsic nature,
One should have confidence in this method.
On the seemingly real but unreal phenomena,
Attachment is extremely unreasonable,
Developing attachment where it should not be,
Only increases endless suffering.
Like the impure thirty-six substances,
With the differences in arrangement of shapes,
The bodies of men, women, etc.,
What is there to embrace and caress?
In this sea of blood and excrement,
The number of impure worms residing,
If there is anything to be attached to,
Please point it out, right here!
Thus, deluded by the impure nature,
Deceived by attachment,
One falls into the mire of suffering,
Without any reliable essence.
Controlled by time, it will eventually decay,
Even if nominally established, there is no merit,
Instead, it is the basis of many faults,
Clinging to these things,
Not only should one not be attached,
But one should be extremely disgusted and accustomed to it, as if in an impure pond.
Therefore, if one clings to these,
Bound by them, one will not attain perfect qualities.
Abandoning these evil things,
With skillful means, one can attract countless benefits and happiness,
Intrinsic nature will eventually separate,
In a place without essence,
For the sake of seeking essence, the things that are held,
What is there that cannot be abandoned?
One should be extremely happy to give.
Alas! Those who are deceived by the illusion of the demon of ignorance.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི་སྐྱེ་བོ་འདི། །སྲིད་པའི་ཐང་ལ་དབང་མེད་དུ། །ཀྱེ་མ་ཡང་ཡང་འཁྱམ་པར་གྱུར། །དུས་སུ་འདི་དག་གིས་ནི་བདག །མངལ་དུ་བཟུང་ཞིང་བཅོས་པའི་ཚེ། །སྙིང་གི་དུམ་བུ་བཞིན་བལྟས་ནས། །རང་
23-4-4a
ལ་ཡོད་རྒུའི་དཔལ་གྱིས་བསྙེན། །དེ་འདྲའི་ཕུན་ཚོགས་བརྩེ་བའི་མ། །རང་གི་དབང་གིས་ནམ་དུ་ཡང་། །གཏོང་བའི་གོ་སྐབས་མི་སྲིད་ཀྱང་། །གཞན་དབང་སྐྱེ་དང་འཆི་བས་འཕྲོག །ཕྱོགས་བཅུ་སེམས་ཅན་གང་མཆིས་པ། །ཐམས་ཅད་བདག་བཞིན་བདེ་ལ་འདུན། །འོན་ཀྱང་རྨོངས་པས་བདེ་འདོར་བ། །ཀྱེ་མ་བདག་གི་མ་རྣམས་མཐོང་། །ཡུན་རིང་བརྩེ་བས་བཅིངས་གྱུར་ནས། །འབྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཤི་བ། །དེས་ཀྱང་ད་ལྟ་འཕྲད་པ་ནས། །མི་ཤེས་བཞིན་དུ་གཤེ་བ་ཡི། །མྱོས་པའི་གདོན་གྱིས་སེམས་དཀྲུགས་ནས། །སྡང་བ་ལ་སོགས་ཟུག་རྔུའི་ནད། །འདི་ཡི་སྙིང་ལ་རྟག་ཞུགས་པས། །མ་རྣམས་རྒུད་པས་ཅིས་མ་བཅོམ། །མགོན་མེད་སྲིད་པར་འཁྱམས་པ་ཡི། །མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་རིང་ལ། །གཉེན་གྱུར་འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་ལ། །སེམས་ཤེས་སུ་ཞིག་བརྩེ་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གང་དག་ལ། །ཁྲོ་བ་མེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི། །སྡུག་པའི་བུ་ལ་མ་བཞིན་དུ། །ཤིན་ཏུ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །བདག་གིས་གསོ་བར་བྱ་དགོས་པ། །འདི་ཡིས་བརྒྱ་ལམ་བདེ་བའི་དཔལ། །ཅུང་ཟད་རྙེད་ལའང་བདག་ཁྲོ་ན། །ཀྱེ་མ་བདག་སེམས་སུ་ཡིས་བསླུས། །ཕ་རོལ་དཔལ་དང་འབྱོར་བ་ནི། །བདག་ལས་ཅུང་ཟད་མ་འཕྲོག་སྟེ། །འདི་ལ་མེད་ཀྱང་བདག་
23-4-4b
ལ་ནི། །ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་འབྱོར་བ་མེད། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོན་པ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཀུན་གྱུར་ཀྱང་། །བདག་གི་ཡོན་ཏན་སྐལ་མི་ཆད། །ཅི་ཕྱིར་འདི་ལ་བདག་སེམས་འཁུ། །སྙེམས་བཅས་དཔལ་གྱིས་བདག་མནན་ཀྱང་། །དཔལ་ནི་ལེགས་བྱས་འབྲས་བུ་སྟེ། །སྙེམས་པ་དེ་ཡིས་དེ་བརླག་པ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡང་སྙིང་རྗེའི་འོས། །སྐྱོན་ལྡན་འདི་ཡི་གོང་ན་ནི། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་མང་ཡོད་ཀྱང་། །དེ་དག་ཀུན་ལ་མི་འཁུ་ན། །དམན་པ་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་འཁུ། །དམན་པ་དང་ནི་ཡོན་ཏན་ཅན། ། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་མཐའ་ཡས་ཕྱིར། །སུ་ཡིས་སུ་དག་སྐལ་དམན་བྱས། །ཕྲག་དོག་ཀྱིས་ནི་བདག་སྐལ་བརླག །དེ་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་ལ། །ཕྲག་དོགས་མེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི། །དབུལ་པོས་གཏེར་ཆེན་རྙེད་པ་བཞིན། །ཤིན་ཏུ་ཡི་རང་དགའ་བ་སྒོམས། །ཡོན་ཏན་ཉིད་ཀྱིས་གང་ལས་བདག །མཆོག་གོ་སྙམ་ན་བདག་ཉིད་ནི། །སྔ་ནས་ཡོན་ཏན་ལྡན་མིན་ཏེ། །རྐྱེན་ལས་འཕྲལ་དུ་བྱུང་བ་ཙམ། །བདག་ནི་འདུས་བྱས་རྐྱེན་དབང་ཅན། །གཞན་པ་དག་ཀྱང་དེ་འདྲ་སྟེ། །འདིས་ནི་བདག་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི། །དཔལ་རྣམས་འཛིན་ལ་སུ་ཡིས་འགོག །སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །མངོན་སུམ་མིན་སླད་འདི་ལའང་། །བདག་ལས་ཆེས་ལྷག་ཡོན་ཏན་ནི།

【现代汉语翻译】
唉！这些众生啊！
不由自主地在轮回的荒野上徘徊。
可叹啊，当他们把我
怀抱在腹中，精心照料时，
像对待心爱的珍宝一样呵护我，
用他们所拥有的一切荣耀来供养我。
如此富饶且充满慈爱的母亲啊！
我永远没有机会
随心所欲地离开她们，
却被外在的生与死所夺走。
十方所有的一切众生，
都像我一样渴望幸福。
然而，由于愚昧而舍弃幸福，
可叹啊，我看到了我的母亲们。
长久以来被爱所束缚，
因离别的痛苦而死去。
即使是那些现在相遇，
却在无知中辱骂我的人。
被疯狂的恶魔扰乱了心智，
憎恨等痛苦的毒箭，
总是刺入他们的心中，
母亲们怎能不被衰败所摧毁呢？
在无依无靠的轮回中漂泊，
经历漫长而难以忍受的痛苦，
对于所有这些曾经是亲人的众生，
有谁会不心生怜悯呢？
因此，对于一切众生，
不仅不应有嗔恨，
而且要像母亲对待心爱的孩子一样，
修习极度的慈爱。
我应该去医治他们，
即使他们稍微获得了一点幸福的荣耀，
我若因此而生气，
可叹啊，我的心是被谁欺骗了呢？
他人的荣耀和财富，
并没有从我这里夺走丝毫，
即使他一无所有，
我也不会因此而增加分毫。
即使证得了功德圆满的
圆满佛陀果位，
我的功德也不会减少。
我为何要嫉妒他呢？
即使他傲慢地用荣耀压迫我，
荣耀也是善行的果报，
傲慢会毁灭那荣耀，
因此，他也值得同情。
即使这个有缺点的人之上，
有许多具有功德的人，
我都不嫉妒他们，
为何要嫉妒这个卑微的人呢？
卑微者和具有功德者，
在这个世界上是无尽的，
谁又能说谁的福报更少呢？
嫉妒会毁灭我的福报。
因此，对于他人的圆满，
不仅不应嫉妒，
而且要像穷人获得了宝藏一样，
修习极度的欢喜和喜悦。
如果我因自己的功德，
而认为自己更殊胜，那么我自己
原本就不是具有功德的，
那只是由因缘暂时产生的。
我是由因缘所生的，受因缘支配的，
其他人也是如此，
谁能阻止他拥有
比我更殊胜的荣耀呢？
众生的相续不是我
所能亲见的，因此对于这个人，
也可能具有比我更殊胜的功德。

【English Translation】
Alas! These beings!
Wander helplessly on the wilderness of existence.
Alas, when they held me
In their wombs and cared for me meticulously,
Cherishing me like a beloved treasure,
Nourishing me with all the glory they possessed.
Such abundant and loving mothers!
I never have the opportunity
To leave them as I please,
Yet I am robbed by the external birth and death.
All sentient beings in the ten directions,
Desire happiness just like me.
However, abandoning happiness due to ignorance,
Alas, I see my mothers.
Bound by love for a long time,
Dying from the suffering of separation.
Even those who now meet,
Yet scold me in ignorance.
Their minds disturbed by the demon of madness,
The painful arrows of hatred and so on,
Always pierce their hearts,
How can mothers not be destroyed by decay?
Wandering in the helpless existence,
Experiencing long and unbearable suffering,
For all these beings who were once relatives,
Who would not feel compassion?
Therefore, for all sentient beings,
Not only should there be no hatred,
But one should practice extreme loving-kindness,
Like a mother towards her beloved child.
I should heal them,
Even if they gain a little glory of happiness,
If I get angry because of that,
Alas, by whom is my mind deceived?
The glory and wealth of others,
Do not take away anything from me,
Even if he has nothing,
I will not gain even a fraction because of that.
Even if one attains the perfectly accomplished
State of perfect Buddhahood,
My merit will not decrease.
Why should I be jealous of him?
Even if he arrogantly oppresses me with glory,
Glory is the fruit of good deeds,
Arrogance will destroy that glory,
Therefore, he is also worthy of compassion.
Even above this flawed person,
There are many virtuous people,
I am not jealous of all of them,
Why be jealous of this inferior person?
The inferior and the virtuous,
Are endless in this world,
Who can say whose fortune is less?
Jealousy will destroy my fortune.
Therefore, for the perfection of others,
Not only should there be no jealousy,
But one should practice extreme joy and delight,
Like a poor person who has found a treasure.
If I think I am superior because of my own merits,
Then I myself
Was not originally virtuous,
It is only temporarily produced by conditions.
I am born of conditions, subject to conditions,
Others are also the same,
Who can stop him from possessing
More excellent glory than me?
The continuum of beings is not
Visible to me, therefore for this person,
It is also possible to have more excellent merits than me.

--------------------------------------------------------------------------------

 །མེད་ལ་ཚད་མ་ཅི་ཞིག་
23-4-5a
བདོག །བདག་ནི་འདི་འདྲའི་ང་རྒྱལ་སོགས། །ཉོན་མོངས་ཚོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ལྡན་ཞིང་། །སྐྱེ་འཆིའི་རང་བཞིན་འཁོར་བའི་མཚོ། །སྡུག་བསྔལ་རྦ་ལ་དབང་མེད་འཕྱོ། །འདུས་བྱས་རང་བཞིན་གློ་བུར་བའི། །ཡོན་ཏན་འདི་ཡང་རྐྱེན་གཞན་གྱིས། །ཉམས་པར་རུང་བའི་ཆོས་ཅན་སྟེ། །ཅི་ཕྱིར་བདག་ལ་སྙེམས་པ་འཕེལ། །ཏིལ་ལ་མེ་ཏོག་དྲི་བཞིན་དུ། །ཡོན་ཏན་སུ་ལའང་འགོ་མོད་ཀྱི། །ཟག་པའི་དྲི་མ་འདྲེས་གྱུར་ཕྱིར། །བདག་ལ་ཡིད་འོང་ཅི་ཞིག་ཡོད། །གང་ན་རིགས་གཟུགས་དཔལ་འབྱོར་སོགས། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་གོང་ནས་གོང་། །བརྒྱ་སྟོང་བྱེ་བའི་ལྷག་ཡོད་ཕྱིར། །ཕལ་ལ་བལྟས་ན་བདག་ཆེས་དམན། །སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་རྣམས། །བཏང་སྙོམས་ཐུགས་ཀྱིས་གནས་མཛད་ན། །སྐྱོན་མང་བཅས་ཤིང་ང་རྒྱལ་གྱིས། །སྨ་ཕབ་བདག་ཡིད་ཇི་ལྟར་སྙེམས། །ཡོན་ཏན་ཕྲ་མོས་བདག་གི་རྒྱུད། །མཐོ་བ་ཉིད་དུ་སྙེམས་བྱེད་ན། །སྐྱོན་མང་གནས་པས་བདག་གི་རྒྱུད། །ཤིན་ཏུ་དམའ་བར་ཅིས་མི་འཛིན། །ང་རྒྱལ་དྲི་མ་གཏན་མེད་པ། །དེ་ཚེ་བདག་ནི་མཆོག་ཉིད་ཀྱང་། །འདི་ལྟར་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་ཕྱིར། །བདག་ལས་དམན་པ་སུ་ཞིག་ཡོད། །བདག་མེད་འདུས་བྱས་ཕུང་པོའི་རྒྱུན། །རྐྱེན་ལས་དངོས་པོའི་གནས་འཛིན་པ། །དེ་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་མཁའ་མཉམ་ཡང་། །བདག་ལ་ང་རྒྱལ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །གལ་ཏེ་
23-4-5b
སྙེམས་སོགས་ཡོད་ཀྱི་རིང་། །ཀུན་ལས་དམན་པར་ཤེས་བྱས་ནས། །དུལ་བའི་རྟ་མཆོག་བཞིན་དུ་ནི། །ཀུན་ལ་གུས་པའི་སྤྱོད་ལམ་བསྐྱོངས། །དེ་ལྟར་བདེན་གཉིས་གནས་ཚུལ་ལ། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ངེས་ཤེས་དང་། །བློ་ནི་ཡང་ཡང་གོམས་བྱས་པས། །སྣང་ཞེན་ཟང་མ་ཐལ་དུ་སྦྱོངས། །སྟོང་བཞིན་དུ་ཡང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས། །སྤྲུལ་པ་སྲིད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཀུན། །མ་བརྟག་ཉམས་དགའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཡིས་ཚུལ་དུ་སྤྱད། །འདི་ལྟར་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཡི། །ཐུགས་རྗེ་ལས་བསྐྲུན་ཤེས་རབ་ཀྱི། །རལ་གྲིས་བདུད་ཀྱི་སྒྱུ་ཐབས་ལྔ། །དྲལ་ནས་བདག་འཛིན་ཉོན་མོངས་བདུད། །གང་དུ་སླར་ཡང་མི་འབྱུང་ཞིང་། །སྔར་བྱུང་བ་ཡི་རོ་ཙམ་ཡང་། །མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཡང་དག་པར། །གསོད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བསད་པ་ན། །མདུང་ཁྱིམ་བཤིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ལྷའི་བུའི་བདུད་ནི་ཆོམས་པར་འགྱུར། །ས་བོན་བསྲེག་པའི་མྱུ་གུ་བཞིན། །ཕུང་པོའི་བདུད་ནི་འགག་བྱེད་ཅིང་། །སྣུམ་ཟད་པ་ཡི་མར་མེ་བཞིན། །འཆི་བདག་བདུད་ནི་འཆི་བར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་འཇོམས་པ། །དཔའ་བོ་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིང་བའི། །ཚུལ་གྱིས་སྲིད་པར་སྲིད་པའི་རྒྱུན། །གཅོད་ལ་རྟག་ཏུ་འཇིགས་མེད་སྤྱོད། །བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ཆེན་འཇོམས་པའི་སྒོ། །ཐབས་མཁས་ཤེས་རབ་སྣང་བའི་ལམ། །ཡང་དག་ངག་གིས་གསལ་བྱས་
23-4-6a
པའི

【现代汉语翻译】
我一无所有，又有什么值得骄傲的呢？
我这样的人，充满着诸如傲慢等烦恼，
身处生死的轮回之海，
无助地被痛苦的波涛所冲击。
我所拥有的这些无常和虚幻的品质，
也随时可能因外缘而消逝。
我有什么理由感到骄傲呢？
就像芝麻中含有油一样，
每个人都或多或少有些优点，
但因为掺杂着污垢，
我有什么值得自豪的呢？
在那些种姓、外貌、财富等
优点远胜于我千百倍的人面前，
与他们相比，我是多么的卑微。
如果那些没有缺点、具备优点的人，
都能以平常心对待一切，
那我这个缺点众多、充满傲慢、
被人轻视的人，又有什么可骄傲的呢？
如果我因为自己微不足道的优点
就感到高人一等，
那我为什么不因为自己众多的缺点
而觉得自己非常低下呢？
如果我能彻底消除傲慢，
或许我才是最优秀的。
但现在我如此傲慢，
还有谁比我更差劲呢？
我只是无我的、由各种因素聚合而成的存在，
依靠因缘而存在。
因此，即使我拥有如天空般广阔的优点，
又有什么值得骄傲的呢？
如果我真的有骄傲等情绪，
就应该认识到自己是所有人中最差的，
像温顺的骏马一样，
对一切众生保持谦逊的态度。
像这样，通过反复思索
真俗二谛的实相，
逐渐消除对外相的执着。
即使明白万法皆空，也要通过各种因缘，
将世间的一切显现，看作是如梦如幻的城市，
以一种不加分别、令人愉悦的态度来体验。
像这样，凭借着文殊勇士（འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ，梵文：Mañjuśrī，梵文罗马拟音：Mañjushri，汉语字面意思：妙吉祥）
以慈悲之心所生的智慧之剑，
斩断五种魔障，
使我执烦恼之魔
永不再生，
甚至连过去的痕迹
也彻底不留。
用这种方法来降伏魔障，
就像摧毁房屋一样，
天子魔也会被击败。
就像烧毁种子后无法再生长一样，
蕴魔也会被消灭。
就像灯油耗尽，灯火熄灭一样，
死魔也会消亡。
那时，降伏四魔的
勇士将如雄狮般威风凛凛，
以无畏的姿态，
斩断轮回的延续。
这降伏魔军的
巧妙方法和智慧之光，
已用纯正的语言阐明。

【English Translation】
What pride can I have when I possess nothing?
I, who am filled with afflictions such as arrogance,
Am in the ocean of samsara, the nature of birth and death,
Helplessly tossed by the waves of suffering.
These impermanent and fleeting qualities that I have,
Are also subject to decline due to other conditions.
Why should I become arrogant?
Like oil in sesame seeds,
Everyone has some qualities,
But because they are mixed with impurities,
What is there in me to be proud of?
Compared to those who have qualities such as
caste, appearance, wealth, etc., that are
hundreds and thousands of times greater than mine,
I am very inferior.
If those who are without faults and possess qualities
Remain in equanimity,
How can I, who am full of faults, arrogant, and
Despised, be proud?
If I become arrogant because of my small qualities,
Why should I not consider myself very low
Because of the many faults that I possess?
If I could completely eliminate arrogance,
Perhaps I would be the best.
But now that I am so arrogant,
Who is more inferior than me?
I am merely a selfless, composite of aggregates,
Existing due to conditions.
Therefore, even if I have qualities as vast as the sky,
What pride can I have?
If I truly have emotions such as pride,
I should recognize that I am the worst of all,
And like a docile steed,
Maintain an attitude of humility towards all beings.
Like this, by repeatedly contemplating
The nature of the two truths,
Gradually eliminate attachment to appearances.
Even while understanding that all phenomena are empty, through various conditions,
View all the manifestations of the world as an illusory city,
Experiencing it with an undiscriminating and joyful attitude.
Like this, through the wisdom-sword born from the compassion of Mañjuśrī (འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ，梵文：Mañjuśrī，梵文罗马拟音：Mañjushri，汉语字面意思：妙吉祥),
Cutting through the five demonic illusions,
The demon of self-grasping afflictions
Will never arise again,
And even the slightest trace of the past
Will be completely eliminated.
By subduing the demons in this way,
Like destroying a house,
The demon of the sons of the gods will be defeated.
Like a sprout that cannot grow after the seed is burned,
The demon of the aggregates will be destroyed.
Like a lamp that goes out when the oil is exhausted,
The demon of death will perish.
At that time, the warrior who has conquered the four demons
Will be as majestic as a lion,
Cutting the continuation of samsara
With a fearless attitude.
This skillful method and light of wisdom,
The gateway to conquering the great army of demons,
Has been clearly explained with pure words.

--------------------------------------------------------------------------------

། །དགེ་བས་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཀུན། །བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ནས། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཞེས་པའང་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་རབ་ཚེས་ས་སྟག་ཟླ་༡༠ཚེས་༤ལ་བྲིས་པའོ། ། ༈། །དུག་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་ཚུལ་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཡ། ཆགས་བྲལ་ཞི་བ་པདྨ་རྒྱས་པའི་མཚོ། །སྡང་བའི་གཟའ་བྲལ་བྱམས་པའི་ཉ་གང་ཟླ། །གཏི་མུག་སྤྲིན་མེད་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་འོད། །འཇམ་མགོན་རྒྱལ་བ་དེ་ཡིས་བདག་སྐྱོངས་ཤིག །འདི་ན་སྲིད་པའི་འབྲོག་དགོན་ཉམ་ང་བར། །ལ་ལ་བདུད་རྩི་གསར་པའི་བཏུང་བས་མྱོས། །འགའ་ཞིག་འབར་བའི་ཁྲོ་ཆུའི་རྦ་ལ་འཕྱོ། །སྣ་ཚོགས་མྱོང་སྣང་སྒྱུ་མའི་བྱེད་པོ་ནི། །གཞན་ན་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་ཡོད་མིན་ཏེ། །སྲིད་པར་འགྲེ་ལྡོག་སྒྱུར་བའི་ཁ་ལོ་པ། །རང་སེམས་རྣམ་པར་གཡོ་བའི་ངང་ཚུལ་དུ། །རིག་ནས་རིགས་པའི་ལམ་ལ་འཆོས་པར་མཛོད། །ཤིན་ཏུ་ཉམས་དགའ་མེ་ཏོག་རྒྱས་པའི་ཚལ། །མཛེས་ལུས་ཟླ་འོད་ངོམས་པས་རབ་རྒྱུ་ཡང་། །མི་སྡུག་བེ་ཅོན་འཆང་བའི་སྲིན་པོ་ཡིས། །སྐྲ་ནས་དྲངས་ཏེ་ཉམ་ངའི་གཡང་སར་འཁྲིད། །ཁོལ་མའི་ཆུ་བོར་འཕྱན་པའི་འབྲས་ཆན་བཞིན། །མཐོ་དམན་སྣ་ཚོགས་ངེས་
23-4-6b
པ་མེད་པ་ཡིས། །སྲིད་པ་ཀུན་དུ་བརྒྱུད་མར་འཁོར་འགྱུར་བའི། །ངང་ཚུལ་འདི་ལ་རྣམ་དཔྱོད་བཀོད་པར་མཛོད། །བདེ་གཤེགས་སྐྱོབས་པའི་གསུང་སྙན་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ། །ཐོས་དང་དོན་སེམས་གོམས་པས་ལྷུར་བླངས་ན། །ལྷ་ཡི་རྔ་སྒྲ་སྦྲང་རྩིའི་རོ་དང་ནི། །བདུད་རྩི་མྱང་བའི་བཅུད་བཟང་སྟོང་ལས་ཟབ། །བདེ་བའི་གློག་འོད་ཕྲ་མོ་འགྱུ་བའི་མཐར། །སྡུག་བསྔལ་མུན་པ་སྟོང་གིས་གནག་བྱས་པ། །ཡིད་བརྟན་མི་རུང་སྲིད་པའི་ཆོས་ཚུལ་ལ། །བག་ཡོད་བགྱི་པ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ། །ཅི་ཡང་མི་སེམས་ཉམས་དགའི་སྣང་ཚུལ་ལ། །འཆི་བ་མེད་པ་སྙམ་དུ་བདེ་སྤྱོད་ཀྱང་། །ཀྱེ་མ་གློ་བུར་འཆི་བདག་ཕོ་ཉ་ནི། །སྤྱི་བོར་གནམ་ལྕགས་བབས་པ་བཞིན་དུ་འོང་། །ཀྱེ་ཧུད་མཛེས་པ་དང་བྲལ་བགྲད་པའི་མིག །གདུང་བའི་མཆི་རྒྱུན་ཟག་པའི་གཉེན་བཤེས་ཀྱི། །གདོང་ལ་ཅེ་རེ་བལྟ་བའི་ངང་ཉིད་ནས། །ནམ་ཡང་མཐོང་བ་མིན་པའི་གནས་སུ་འགྲོ། །སྣང་ཚུལ་བདེ་ལ་ཞེན་པས་བསླུས་པ་དེ། །ཕན་པའི་ཐབས་ཚུལ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་སྤངས་ནས། །གནོད་པའི་ལས་མང་གཡང་ས་མདུན་བདར་བ། །ཅི་ལྟར་བདེ་བར་འགྲོ་བ་ཉིད་དུ་སེམས། །བཞི་ལྡན་དཔུང་གིས་སྒྲོན་པའི་བ་དན་གྱིས། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཐ་གྲུ་བསྐོར་བའི་དབུས་ཉིད་དུ། །མཛེས་སྡུག་བཙུན་མོ་གཞོན་ནུའི་
23-4-7a
ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཀུན་ད་འཛུམ་པའི་མིག་གིས་ལེགས་མཆོད་པའི། །བཞིན་བཟང་ཟླ་བ་གསར་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །ངོ་མཚར་སྙེམས་པའི་འོད་དང་འགྲོ

【现代汉语翻译】
愿以此善行，所有众生，
皆能彻底战胜四魔之战，
成就文殊金刚之果位。  
此乃米庞·南巴嘉瓦于吉祥圆满之土虎年十月初四所作。
《修持对治三毒之法·甘露滴鬘》
那摩 guru padma mañjuśrī vajra tīkṣṇa ya
无贪恋，寂静如莲花盛开之湖；
无嗔恨，如慈爱圆满之月；
无愚痴，如智慧无云之日光。
文殊怙主，祈请您垂护于我！
于此轮回险恶之荒野中，
有人沉醉于甘甜新酿之琼浆，
有人漂浮于炽热愤怒之洪流。
种种体验，皆是幻化之显现，
并非外在稍有存在，
乃是轮回中转变之舵手，
自心变幻莫测之状态。
觉知此理，请修正于正道之上。
极其赏心悦目，鲜花盛开之园林，
以姣好身姿，尽情展现月光之美，
亦有丑陋持棍罗刹，
抓发拖拽至恐怖之悬崖。
如漂浮于浑浊河流中之糠秕，
高低起伏，变幻不定。
于轮回中无间断流转之状态，
请运用智慧加以观察。
听闻善逝怙主之妙音佛法，
以闻思修持之心领受，
胜过天界鼓乐、蜂蜜之甘甜，
远胜品尝甘露之精华。
于闪烁微弱幸福之光芒中，
痛苦黑暗已笼罩千万重。
对于这不可靠之轮回法则，
请效仿谨慎修行之圣者。
于无所用心，赏心悦目之景象中，
自以为永生不死而安逸享乐，
呜呼！死神使者突如其来，
如晴天霹雳般降临于顶。
唉！双目圆睁，失去美感，
亲友悲痛泪流满面，
只能凝视亲友之面容，
之后便前往永不复见之地。
被安乐表象所迷惑之人，
舍弃一切有益之方法，
造作诸多有害之业，将堕入悬崖。
又怎能认为自己会安乐呢？
四兵威武，旌旗飘扬，
于四方环绕之中央，
众多美貌年轻之妃嫔，
以绽放莲花般之双眼，恭敬供养。
面容姣好，如新月般，
散发着令人惊叹之光芒。

【English Translation】
May all beings, through this virtue,
Completely triumph over the battles of the four maras,
And attain the state of Mañjuvajra.
This was written by Mipham Nampar Gyalwa on the 4th day of the 10th month of the Earth Tiger year.
《Nectar Rosary: A Verse on How to Meditate on the Antidotes to the Three Poisons》
Namo guru padma mañjuśrī vajra tīkṣṇa ya
Without attachment, peaceful like a lake of blooming lotuses;
Without hatred, like a full moon of loving-kindness;
Without ignorance, like the light of wisdom's sun, free from clouds.
Mañjughosha, protector, please care for me!
In this desolate wilderness of samsara,
Some are intoxicated by the newly brewed nectar,
Some are tossed about in the raging torrent of wrathful waters.
Various experiences are the actions of illusion,
Not even a little bit exists externally,
But rather the helmsman who transforms and changes in samsara,
Is the nature of one's own mind, which is completely fickle.
Recognizing this, please correct it onto the path of reason.
A garden where flowers bloom, extremely delightful,
Even though one roams about fully displaying the moonlight of a beautiful body,
A hideous ogre holding a club,
Drags one by the hair and leads one to a terrifying cliff.
Like chaff floating in a turbid river,
With no certainty of high or low,
The nature of continuously wandering in samsara,
Please apply discernment to this.
If one fully embraces the sweet sound of the Dharma, the speech of the Sugata protector,
Through hearing, contemplating, and familiarizing,
It is deeper than a thousand times the good essence of tasting nectar,
And the sound of the drums of the gods and the taste of honey.
At the end of the subtle flickering light of happiness,
The darkness of suffering has been made a thousand times blacker.
In the ways of samsara, which are unreliable,
Are the ways of the noble ones who are mindful and diligent.
In a state of not thinking about anything, in a delightful appearance,
Even though one enjoys pleasure thinking that one is immortal,
Alas! Suddenly the messengers of death,
Come like a thunderbolt falling on the crown of the head.
Alas! Eyes wide open, devoid of beauty,
From the very state of staring at the faces of relatives and friends who are shedding tears of grief,
One goes to a place never to be seen again.
Those who are deceived by attachment to pleasant appearances,
Having completely abandoned all beneficial methods,
Creating many harmful actions, paving the way to the precipice,
How can they think that they will go to happiness?
In the very center of being surrounded by banners hoisted by a fourfold army,
By hosts of beautiful young consorts,
Who offer worship with eyes like blooming lotuses,
With a beautiful face, like a new moon,
One goes forth with an astonishing pride.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་བཞིན་པ། །གང་གི་ཁྲི་འཕང་མཐོན་པོའི་ཉེ་དྲུང་དུ། །སྟོབས་ལྡན་སེང་གེའི་བརྟུལ་ཞུགས་བསྒྱིང་རྣམས་ཀྱང་། །རལ་པའི་ཅོད་པཎ་སྨད་པའི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས། །བརྒྱུད་མར་བཏུད་པའི་མངོན་མཐོའི་རྗེ་རྣམས་ཀྱང་། །མགོ་བོར་གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུའི་རྡོག་པ་ཡིས། །རབ་ཏུ་བསྣུན་ཞིང་ཉམ་ངའི་མུན་པར་འཁྲིད། །གང་མཐོང་དགའ་བའི་སྤུ་ལོང་གཡོ་བ་ཡི། །ཞལ་བཟང་པདྨ་རྒྱས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ལ། །འཛུམ་པའི་ཚེམ་ཕྲེང་གེ་སར་ངོམས་པ་ཡང་། །རུལ་བའི་ཐང་ཤིང་སྒོག་པོ་བཞིན་དུ་འགྲོ། །དེ་སླད་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་གཞན། །གང་ན་ན་རྒ་འཆི་བའི་དགྲ་མེད་པར། །འདོད་ལ་རང་གར་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི། །ཡོད་མིན་ཡོད་པར་སྲིད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་ཉམས་ཆུང་ལུས་ལྟ་སྨྲོས་ཅི་འཚལ། །སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་བཀྲ་བའི་སྟོང་ཆེན་པོ། །ནམ་ཞིག་མཁའ་ལ་ཡལ་བའི་འཇའ་བཞིན་དུ། །ཅུང་ཟད་ལུས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པར། །བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་སྲིད་པ་ཀུན། །མཁའ་ལ་གློག་གི་འདུ་འཕྲོད་ཇི་བཞིན་དུ། །མི་བརྟན་ངེས་པར་
23-4-7b
འགྱུར་བའི་ཆོས་ཡིན་ཀྱང་། །བླུན་པོ་གང་གིས་སྒྱུ་མའི་ལུས་དང་ནོར། །ཡིད་བརྟན་སྙིང་པོར་བྱས་ནས་མི་དགེའི་ལས། །དུ་མར་འཕྱན་ཏེ་ནམ་ཞིག་ལུས་དང་ནོར། །བཏང་སྟེ་མི་དགེའི་ལས་རྣམས་བཟུང་ནས་འགྲོ། །ཀྱེ་མ་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་མཐུ་ཆུང་བ། །མངོན་སུམ་གནས་ལའང་རྨོངས་པའི་བག་འཛིན་ན། །དེ་ལ་གང་གིས་གདམས་པ་ཅི་ལྟར་འདོམས། །རང་སེམས་གོམས་པ་ཁོ་ན་བྱ་བར་རིགས། །འཆི་བར་ངེས་ཤིང་དེ་ཚེ་འབྱོར་པའི་ཚོགས། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར། །རང་གིས་ངེས་པ་ཉིད་དུ་ནུས་མོད་ཀྱི། །ད་རུང་བསམ་སྦྱོར་འགལ་བའི་རྒྱུན་བསྲིང་ངམ། །དེ་སླད་རང་ལ་རང་གིས་ཕན་བཞེད་ན། །བག་ཡོད་གནས་ལ་ཡང་དང་ཡང་གོམས་མཛོད། །འདི་ལས་ལྷག་པར་གྱུར་བའི་གདམས་པ་ནི། །སུས་ཀྱང་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་འགའ་ཡང་མེད། །གང་ལ་གོམས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི། །སྲིད་ལ་ཡིད་བརྟན་མེད་པའི་ཚུལ་དང་ཡང་། །ཡིད་བརྟན་གང་ལ་རུང་བའི་སྐྱབས་དང་ནི། །རང་ལ་ཕན་པར་གྱུར་པའི་དངོས་ལའོ། །མཐའ་དག་སྲིད་པའི་ཉེས་མང་གིས་བཟུང་བའི། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱུད་མར་མྱོང་བའི་སྐལ་ངན་བདག །མི་བསླུ་ཡིད་ཆེས་མཆོག་གི་སྐྱབས་གསུམ་ལ། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །སྲིད་པའི་བདེ་སྡུག་ལས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བྲིས། །ལས་ནི་རྩ་བ་གསུམ་
23-4-8a
ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །དེ་སླད་གསུམ་ལས་བཟློག་སྟེ་གསུམ་ལ་ཡིད། །ཡང་ཡང་གོམས་པར་བསྟེན་པ་ཉིད་དུ་མཛོད། །འདོད་པའི་སེམས་ནི་ཕུང་ཀྲོལ་འབྱུང་གནས་ཏེ། །འདིས་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཅིངས། །གང་ལ་འདི་ཡིས་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་འཆིང་བ། །བག་ཡངས་

【现代汉语翻译】
恰如其分。
在那高耸的王位附近，
连那些展现强大雄狮威仪的人们，
也以轻蔑发髻头饰的姿态，
一代又一代地延续着显赫的君王们，
他们的头颅被阎罗使者的脚掌，
狠狠踩踏，带入痛苦的黑暗。
看到那令人愉悦、毛发耸动的，
美好面容如莲花盛开般的姿态，
以及那笑容绽放、花蕊吐艳的景象，
也会像腐烂的树桩一样变得丑陋。
因此，无论此世还是他世，
在何处能有远离衰老和死亡之敌，
随心所欲享受欲望的生命呢？
不存在，也不可能存在。
更何况是极其脆弱的身体呢？
那绚丽多彩的广大世界，
何时会像消逝在空中的彩虹一样，
一丝不留地彻底消失呢？
如是，无边无际的天空尽头，
各种苦乐交织的世间万象，
如同空中闪电的交会一般，
是不稳定且必然变化的规律。
然而，愚笨之人却将虚幻的身体和财富，
视为可靠的珍宝，沉溺于不善之业。
何时才能放下身体和财富，
摆脱不善之业的束缚呢？
唉，智慧是多么的微弱啊！
对于显而易见的事实也如此愚昧执着，
又能用什么忠告来教导他们呢？
唯有让自心习惯正道才是最重要的。
既然必定会死亡，并且届时所有的财富，
丝毫也不能相随，
自己明明能够确定这一点，
为何还要继续这思想与行为相悖的习惯呢？
因此，如果想要自己帮助自己，
就请反复习惯于谨慎行事。
再也没有比这更殊胜的忠告了，
没有人能够说出更好的教诲。
应当习惯的事物是：
对世间无常的认识，以及，
可以信赖的皈依处，还有，
能够利益自己的事物。
我这被世间无尽过患所束缚，
饱受痛苦折磨的可怜之人，
从今起直至证得菩提，
都将皈依于这不会欺骗我的，至高无上的三宝。
世间的苦乐由业力所描绘，
而业力又源于三根本（贪嗔痴）。
因此，要从三根本中解脱出来，并对三宝生起信心。
请反复地依止和修习。
贪欲之心是罪恶的根源，
它将我们束缚于三界之中。
凡是被贪欲用铁链束缚的人，
都会放纵自己。

【English Translation】
Just as it is.
Near the towering height of his throne,
Even those who display the demeanor of powerful lions,
With gestures that scorn the crests of their braided hair,
Successive generations of exalted rulers,
Their heads are fiercely struck by the feet of Yama's messengers,
And led into the darkness of suffering.
Seeing the delightful, hair-raising,
Beautiful face like a blooming lotus,
And the display of smiling teeth like blossoming stamens,
Will become as ugly as a rotten stump.
Therefore, in this world or another,
Where is there a being free from the enemies of aging and death,
Who can freely indulge in desires?
It does not exist, nor is it possible.
What need to mention the extremely fragile body?
The vast and colorful great universe,
When will it vanish into the sky like a rainbow,
Leaving nothing behind?
Thus, to the farthest reaches of the boundless sky,
All phenomena of existence, with their various joys and sorrows,
Like the meeting of lightning in the sky,
Are impermanent and subject to inevitable change.
Yet, foolish beings regard the illusory body and wealth,
As reliable treasures, indulging in non-virtuous deeds.
When will they abandon body and wealth,
And take up virtuous deeds instead?
Alas, how weak is wisdom!
Even with obvious truths, they remain ignorant and attached,
What advice can be given to them?
It is most important to accustom one's mind to virtue.
Since death is certain, and at that time all wealth,
Will not follow even a little,
One can surely determine this for oneself,
Why then continue this habit of conflicting thought and action?
Therefore, if you wish to help yourself,
Please repeatedly accustom yourself to mindfulness.
There is no advice more profound than this,
No one can utter a better teaching.
The objects to be accustomed to are:
The understanding of the impermanence of existence, and,
The objects of refuge that can be relied upon, and,
The things that benefit oneself.
I, a wretched being bound by the countless faults of existence,
Experiencing a continuous stream of suffering,
From this day until enlightenment,
Take refuge in the Three Jewels, which will not deceive me.
The joys and sorrows of existence are painted by karma,
And karma arises from the three roots (greed, hatred, and ignorance).
Therefore, turn away from the three roots and place your faith in the Three Jewels.
Please repeatedly rely on and cultivate them.
The mind of desire is the source of ruin,
It binds us in the three realms.
Those who are bound by the iron chains of desire,
Will be unrestrained.

--------------------------------------------------------------------------------

ཞི་བའི་གནས་ལ་བགྲོད་མི་ནུས། །མི་གཙང་དྲི་མ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ནི། །རྟག་ཏུ་དྲི་མ་འཛག་པའི་ཁྲོལ་ཚགས་ཅན། །ཤ་ཁྲག་རུས་པ་སྣབས་ལུད་བཤང་གཅི་སོགས། །མི་གཙང་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་གཞན་མེད་པ། །མཛེས་པའི་ཟ་འོག་དར་གྱི་འགྱིང་ཁུག་ནས། །འགྱིང་བཞིན་གྲལ་དུ་བསྒྲིག་པ་དེ་གཅིག་གི། ཁོང་གི་མི་གཙང་དེ་ཡིས་དེ་ཀུན་ཀྱང་། །མི་དགར་ནུས་ན་ཀུན་གྱིས་སྨྲོས་ཅི་འཚལ། །གང་ལ་ཡིད་རབ་སོང་བའི་གདོང་དེ་ཡང་། །རྣ་བ་ལ་སོགས་གཅིག་གིས་མ་ཚང་ཚེ། །གང་ལ་སྡང་བཞིན་ཡིད་དགར་མི་འགྱུར་ན། །ལྷག་མ་སྔར་ལས་འགྱུར་བ་འགའ་ཡོད་དམ། །བཞིན་བཟང་ཡི་གར་འོང་བའི་གཞོན་ནུ་མའི། །དྲི་མའི་ཚོགས་ཀྱང་སྐྱེ་བོས་འདོད་བྱར་ཞེན། །དེ་ལ་དྲི་མ་གཞན་གྱི་དངོས་དང་མི་འདྲ་བ། །ཅུང་ཟད་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་འདིས་མ་རྟོགས། །རྟག་ཏུ་བལྟ་བར་འདོད་པའི་བྱད་བཞིན་གྱི། །ཤུན་པ་ཕྲལ་ཏེ་མདུན་དུ་མངོན་གྱུར་ན། །དགའ་མེད་འཇིགས་པའི་ངང་ཚུལ་རྣམས་
23-4-8b
པར་སློངས། །སླར་ཡང་དེ་ལ་སྲེད་པ་འབྱུང་མིན་པས། །ཁྱོད་ཡིད་འདོད་རྒུར་བཅིངས་པའི་བྱེད་པོ་ནི། །བརྟགས་ན་པདྨའི་སྣལ་མ་ལས་སྲབ་པའི། །ཤ་ཡི་རྡུལ་ཕྲན་འདབ་འབྱོར་འདི་ལགས་ན། །ངལ་བའི་ཤ་ཐང་ཆད་པ་འདི་དོར་ཅིག །བདག་གྲོགས་འདི་ཡིད་དགའ་བའི་དངོས་ཀུན་གྱིས། །དགའ་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདོད་ཆེན་དེས། །གང་གིས་ཡིད་ལ་གྲོགས་སུ་བཟུང་བའི་སེམས། །རྡུལ་ཕྲན་ཚོགས་ཀྱི་ཡིན་པ་ཆ་མ་འཚལ། །འབར་བའི་མེ་ལ་བུད་ཤིང་ཇི་བཞིན་དུ། །གང་ན་འདོད་པ་བརྟེན་པའི་བདེར་ངོམས་པ། །དེ་ནི་ནམ་ཡང་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ན། །ངོམས་མེད་བྱ་བ་ཤ་ཐང་ཆད་པའི་རྒྱུ། །འདོད་པ་གང་གིས་བསྟེན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ན། །སྔར་མ་མྱོང་བའི་འདོད་ཡོན་དེ་སུ་ཞིག །ད་ཡང་མྱོང་བ་དེ་འདྲ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར། །འདི་ལ་སླར་ཡང་འབད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །སྲིད་པའི་འདོད་ཡོན་ཅི་ལྟར་བཟང་ན་ཡང་། །འདུས་བྱས་ཉིད་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་ངང་གིས་འཇིག །གང་ཞིག་སོང་བ་སླར་ཡང་མི་འབྱུང་ན། །མ་མྱོང་རང་གར་འདུག་པས་ཅི་ཞིག་བསླུས། །གང་ལ་བསྟེན་ནས་འཇིགས་རུང་སྲིད་པའི་མུན། །ཉམ་ངའི་གཡང་ས་བརྒྱུད་མར་འཁྲིད་ཅིང་འཛིན། །བདེ་མང་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བའི་འདོད་ཡོན་ནི། །བཀོལ་བའི་ཕྱུགས་ཀྱིས་རྩ་ཁམས་ཟ་བ་བཞིན། །རོ་མངར་དུག་གི་འབྲས་བུ་ཅི་བཞིན་དུ། །
23-4-9a
གང་མྱོང་བ་ན་ངེས་པར་རྗེས་འབྲེལ་བར། །འགྱུར་དང་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་དུ་མའི་རྩ་བ་ཉིད། །ཅི་འདི་གླིང་བུ་སྒྲོགས་པའི་རྔོན་པ་བཞིན། །དགའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྙིང་ལ་ཞུགས་མིན་པར། །འབྲས་བུའི་སྡུག་བསྔལ་མཚོན་རྣོན་ཐོགས་མཐོང་ན། །སྐྱེ་རྒུ་མ་ལུས་འདི་རྗེས་འབྲང་ངམ་ཅི། །དེ་ལྟར་བློ་མིག་ལྡོང་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་འདི་ཡིས་རྣམ་པར་བཅིང

【现代汉语翻译】
无法到达寂静的涅槃之境。
这具身体是不净之物的源泉，
永远滴落着污秽，充满孔洞。
血肉、骨骼、鼻涕、痰液、粪便、尿液等，
除了不净之外一无所有。
从华丽的丝绸衣裳中，
骄傲地排列站立。
这一个人的不净，
如果能让所有人厌恶，又何必多说呢？
你全心爱恋的脸庞，
如果缺少一只耳朵等，
你憎恨它，心意就不会改变。
难道剩下的部分会比以前更好吗？
俊美动人的年轻女子，
其污秽之物也被人们贪恋。
世人并不明白，
她身上并没有与众不同的污垢。
总是渴望注视的容颜，
如果剥去外皮，展现在眼前，
会引发厌恶和恐惧。
还会再次迷恋吗？
束缚你心意的，
如果仔细观察，
不过是比莲花丝还细的，
由血肉微尘组成的结构。
放弃这疲惫不堪的身体吧！
我所有的朋友，都想用这令人愉悦之物，
带来快乐，怀着这样的强烈欲望。
但你心中视为朋友的意识，
却并不了解这只是微尘的集合。
如同火焰吞噬薪柴，
在哪里能满足对欲望的依赖呢？
永远无法满足，只会让人疲惫。
如果仅仅依靠欲望就能满足，
那么以前未曾体验过的欲望又是什么呢？
现在所体验的也只是如此，
为何还要再次努力追求呢？
无论轮回的欲望多么美好，
都是因缘和合的，瞬间就会消逝。
已经逝去的不会再来，
未曾体验过的又有什么欺骗呢？
依靠着它，恐怖的轮回黑暗，
引领着你走过危险的悬崖。
快乐少而痛苦多的欲望，
如同役畜啃食草根。
如同味道甜美的毒果，
一旦体验，必然紧随其后的是，
变化和成熟的，
无数难以忍受的痛苦之根源。
这难道不像吹奏笛子的猎人吗？
以快乐的姿态进入你的内心，
当你看到果实是痛苦的利剑时，
难道世人都要追随吗？
因此，这些盲目的众生，
从无始以来就被它束缚。

【English Translation】
Unable to reach the state of peaceful Nirvana.
This body is the source of all impure things,
Constantly dripping with filth, full of holes.
Flesh, blood, bones, mucus, phlegm, feces, urine, etc.,
Nothing but impurity itself.
From the magnificent folds of silk garments,
Proudly standing in rows.
If the impurity of this one person,
Can disgust everyone, why say more?
The face you wholeheartedly adore,
If lacking an ear, etc.,
You hate it, and your mind will not change.
Would the remaining parts be better than before?
A beautiful and charming young woman,
Even her filth is craved by people.
The world does not understand,
That there is no different filth on her.
The face you always desire to gaze upon,
If the skin is peeled off and revealed before you,
It will evoke disgust and fear.
Will you be infatuated again?
That which binds your mind,
If examined closely,
Is nothing more than thinner than a lotus thread,
A structure composed of particles of flesh.
Abandon this exhausted body!
All my friends, wanting to use this delightful thing,
To bring joy, harboring such a strong desire.
But the consciousness you regard as a friend,
Does not understand that it is merely a collection of particles.
Like a fire consuming firewood,
Where can one find satisfaction in relying on desire?
Never able to be satisfied, only causing exhaustion.
If merely relying on desire is enough,
Then what is that desire that has never been experienced before?
What is experienced now is just the same,
Why strive to pursue it again?
No matter how wonderful the desires of samsara are,
They are compounded and will vanish in an instant.
What has passed will not return,
What has not been experienced, what deception is there?
Relying on it, the terrifying darkness of samsara,
Leads you through dangerous cliffs.
Desires with little joy and much suffering,
Like a draft animal gnawing at roots.
Like a sweet-tasting poisonous fruit,
Once experienced, what inevitably follows is,
The changing and maturing,
The root of countless unbearable sufferings.
Is this not like a hunter playing a flute?
Entering your heart in a joyful manner,
When you see that the fruit is a sharp sword of suffering,
Will all beings follow?
Therefore, these blind beings,
Have been bound by it since beginningless time.

--------------------------------------------------------------------------------

ས། །དེ་ཡང་ཕ་མཐའ་མི་མངོན་སྲིད་པའི་མཚོར། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁྲིད། །དེ་ལྟར་རང་གིས་འདོད་པའི་མཚང་རིག་ནས། །འདོད་པས་བསླུ་བའི་སྐྱེ་བོ་གཞན་དག་ལ། །ཤིན་ཏུ་སྙིང་རྗེས་ཡིད་རབ་བརླན་གྱུར་ནས། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་ཕན་པར་སྦྱོར། །གང་ཞིག་མནར་མེད་གནས་པའི་འགྲོ་བ་ནི། །སྐད་ཅིག་རེ་བཞིན་སྡིག་པའི་ཁུར་པོ་འཇིག །འདོད་ཆེན་བདེ་ལ་ཞེན་པའི་སྐྱེ་བོ་ནི། །སྐད་ཅིག་རེ་བཞིན་སྡིག་པའི་ཁུར་མང་འཕེལ། །དེ་ཕྱིར་གང་དང་གང་ལ་བདོག་རྒུའི་དངོས། །དེ་དང་དེ་དག་མི་བརྟན་མཐོང་བའི་བློས། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་བསྐྱེད་ནས། །གོང་ནས་གོང་དུ་འགྲོ་བའི་སྨོན་ལམ་བྱེད། །འདོད་ཡོན་དགྲ་ལྟར་བལྟ་བའི་ཤེས་རབ་དང་། །འདོད་ཞེན་ཅན་ལ་བརྩེ་བའི་ཡུལ་གྱིས་ནི། །འདོད་པས་རང་རྒྱུད་འཆིང་བའི་ཉོན་མོངས་དགྲ། །
23-4-9b
འདོད་པའི་དབུགས་བྲལ་བཞིན་དུ་ཉམས་པར་གྱིས། །ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིས་མྱོས་པའི་མདུན་ས་རུ། །མི་གཙང་རྫིང་བུ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཆོས། །རྟོགས་པའི་སྐལ་བཟང་སྐྱེས་བུ་འདི་དག་ནི། །རིམ་ནད་བྱང་བའི་གནས་སྐབས་བཞིན་དུ་བདེ། །སྲིད་པའི་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་གྱི་དྲྭ་བ་རུ། །དྭངས་གསལ་བདུད་རྩི་གཙང་མའི་འོད་བཟང་ཅན། །མཐོང་བ་ཀུན་དགར་བྱེད་པའི་རི་དྭགས་འཛིན། །འདོད་ཆུང་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཉིད་དོ། །གང་ཚེ་འདི་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །འདི་དང་གཏན་གྱི་བདེ་བའི་དཔག་བསམ་ཤིང་། །མདུན་ན་བསྟར་བ་ལྟ་བུར་ལེགས་གནས་ཏེ། །སྣང་ནས་སྣང་བའི་མཐར་ཐུག་ཉིད་དུ་འགྲོ། །སྐོམ་པའི་ཚ་གདུང་སེལ་བའི་བདུད་རྩིའི་མཚོ། །དྲི་མེད་པདྨ་རྒྱས་པས་ཁེབས་པ་ལྟའི། །རྙོག་བྲལ་ཞི་བའི་བདེ་བ་འདི་བཟུང་སྟེ། །བག་ཡངས་གནས་ལ་རྟག་ཏུ་འདུག་པར་མཛོད། །སྡང་བའི་ཟུག་རྔུ་སྙིང་ལ་ཉལ་གྱུར་ན། །མཐོང་དང་མ་མཐོང་བདེ་བའི་དཔལ་ལས་ཉམས། །ཡུན་རིང་སྲིད་པར་བསྲེག་པའི་མེ་བོ་ཆེ། །དགྲ་ཆེན་འདི་འདྲ་སྲིད་པའི་ཁམས་ན་མེད། །གང་གིས་ཡུན་རིང་ལྟོ་བར་བཟུང་བྱས་ནས། །ལུས་ཀྱི་ཟུང་གིས་རྣམ་པར་སྨིན་གྱུར་ཏེ། །མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་བཅས་ཏེ་བཙས་པའི་མོད། །འཇམ་པའི་ལག་གཉིས་དལ་བུས་པང་དུ་བླངས། །སྙིང་གི་དུམ་བུ་ཐང་ལ་ལྟུང་བ་ལྟར། །བྱམས་པའི་མིག་
23-4-10a
ཟུང་གཡོ་བས་ཡང་དང་ཡང་། །འབྲལ་མི་ཕོད་པར་བལྟ་བས་ཉེར་བསྐྱང་ནས། །ཡོད་རྒུའི་བཟའ་བཏུང་འབྱོར་བའི་དྭངས་མས་བསྙེན། །གང་ལ་ཚངས་བཅས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་ཏུ། །བདག་ལས་གཅེས་རྒུར་གྱུར་པ་སྲིད་མིན་བློ། །རང་གི་ངང་གིས་རྣམ་མང་མི་གཏོང་ཡང་། །གཞན་དབང་སྐྱེ་འཆི་བརྒྱུད་མས་རྣམ་པར་ཕྲོག །ལ་ལར་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། །ལ་ལར་སྔ་ཕྱིར་ཤི་བའི་མྱ་ངན་སོགས། །མི་བཟད་ཡིད་གདུང་དུ་མའི་རོ་གཅིག་གིས།

【现代汉语翻译】
唉！在那无边无际的轮回之海中，我们不断地被反复牵引。既然我们已经认识到自己欲望的弱点，就应该对那些被欲望迷惑的人们，心怀强烈的慈悲，用各种方法去帮助他们。
那些身处无间地狱的众生，每一瞬间都在消减罪业的重担。而那些贪恋享乐的人们，每一瞬间都在增加罪业的负担。因此，对于我们所拥有的一切事物，都要以无常的眼光去看待。要反复生起慈悲之心，并不断地向上发愿。
以视欲望如仇敌的智慧，以及对沉溺于欲望之人的慈悲，愿能摧毁那以欲望束缚自心的烦恼之敌，如同断绝呼吸一般。
在这充满寂静清凉甘露的圣地，欲望的法如同不净的池塘。那些有幸证悟的贤士们，如同疾病痊愈般安乐。
在轮回欲望如云的网络中，如同那拥有清澈甘露光芒，能使一切悦目的鹿王，这正是少欲知足的修行者们的风范。
无论何时，拥有这种品格的人，就像拥有一棵能带来今生和永恒幸福的如意树，安立于眼前，最终达到光明圆满的境界。
愿我们能持有这消除干渴热恼的甘露之海，如同被盛开的无垢莲花覆盖一般，远离喧嚣，恒常安住于寂静的喜乐之中。
当嗔恨的毒刺扎在心中，无论可见或不可见，都会失去安乐的光辉。没有比这更大的敌人，它会在轮回中长久地焚烧我们。
它被长久地怀在腹中，以身体的精华滋养成熟，伴随着难以忍受的痛苦而降生。当婴儿被温柔的双手轻轻抱在怀中时，就像心爱的碎片掉落在地上一样，用充满慈爱的目光反复地凝视，不忍分离，并用最好的食物和饮料来喂养。
在包括梵天在内的整个世间，没有比自己更珍爱的东西了吧，这种想法自然而然地不会轻易放弃，但却会被业力和生死轮回无情地夺走。有些人遭受贫困的痛苦，有些人遭受亲人离世的悲伤等等，无数令人难以忍受的心灵痛苦，都指向同一个真相。

【English Translation】
Alas! In the boundless ocean of existence, we are constantly and repeatedly led astray. Since we have recognized the flaws of our own desires, we should have intense compassion for those who are deluded by desires, and use various methods to help them.
Those beings dwelling in the Avīci hell, with each moment, diminish the burden of their sins. While those who are attached to pleasure, with each moment, increase the burden of their sins. Therefore, for all the things we possess, we must view them with the mind of impermanence. We must repeatedly generate compassion and continuously make aspirations to progress upwards.
With the wisdom to view desires as enemies, and the compassion for those who are immersed in desires, may we destroy the enemy of afflictions that binds our minds with desires, as if cutting off our breath.
In this sacred place filled with the coolness of nectar, the Dharma of desire is like an impure pond. Those fortunate individuals who have attained realization are as comfortable as if they have recovered from an illness.
In the net of worldly desires like clouds, like the king of deer with the clear light of nectar, pleasing to all who see, this is the conduct of those virtuous practitioners who desire little.
Whenever someone possesses this quality, it is as if they have a wish-fulfilling tree that brings happiness in this life and the next, standing before them, ultimately reaching the state of complete enlightenment.
May we hold this ocean of nectar that quenches the thirst of suffering, like being covered by blooming immaculate lotuses, always dwelling in the joy of peace, far from turmoil.
When the thorn of hatred is lodged in the heart, whether visible or invisible, the splendor of happiness is lost. There is no greater enemy than this, which burns us for a long time in existence.
It is held in the womb for a long time, nourished and matured by the essence of the body, and born with unbearable suffering. When the baby is gently held in tender arms, it is as if a beloved piece has fallen to the ground, gazed upon repeatedly with loving eyes, unwilling to part, and nourished with the finest food and drink.
In all the worlds, including the realm of Brahma, there is nothing more cherished than oneself, a thought that naturally one does not easily give up, yet it is ruthlessly taken away by karma and the cycle of birth and death. Some suffer the pain of poverty, others the sorrow of the death of loved ones, and so on. Countless unbearable mental sufferings all point to the same truth.

--------------------------------------------------------------------------------

 །བདག་ཅག་སྐྱེ་བ་མང་པོར་མཉམ་དུ་བཅིངས། །ད་ཡང་འདི་དག་སྲིད་པའི་བདེ་འབྱོར་གྱི། །གློག་འོད་ཕྲ་མོ་ནུབ་པའི་དེ་མ་ཐག །ཉེས་མང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གཡང་ས་ཆེས། །མདུན་ན་བསྒུགས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གནས། །བདག་ཕྱིར་སྲོག་ཀྱང་གཏོང་བའི་བརྩེ་ལྡན་མ། །བདག་མ་མཐོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བ། །དེང་ནི་བདག་ཅག་དགའ་བས་གང་མདུན་དུ། །ཕྱིན་ཀྱང་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་གྱི་ནར་གནས། །འདི་བློ་རྨོངས་པའི་གཞན་དབང་མ་གྱུར་ན། །བདག་གིས་སྤྱོས་ཀྱང་བདག་ལ་བརྩེ་བགྱིད་ན། །རྨོངས་པའི་གཞན་དབང་གྱུར་པ་དེ་ཡི་སླད། །དོན་མེད་གྱི་ནར་འགྲོ་ཞིང་རྣམ་པར་འཚེ། །ཇི་ལྟར་སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་དུ་འཆིང་བའི་མ། །གློ་བུར་སྨྱོན་པའི་གཞན་དབང་གྱུར་པ་ཞིག །འཇིགས་པའི་གཡངས་ལ་གོམས་པའི་སྟབས་འཆའ་བ། །གཤེ་
23-4-10b
བར་གྱུར་ཀྱང་བདག་གིས་སྲུང་བའི་རིགས། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་མང་པོའི་ཁུར་བཟུང་ནས། །བདེ་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བ་ཡིས། །བྱམས་ལྡན་མ་དེས་སྲིད་པའི་ཐང་འདི་ན། །ཅུང་ཟད་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་རྙེད་ཡོད་དམ། །གལ་ཏེ་རང་ལ་བདེ་བའི་དཔལ་ཡོད་ན། །དེ་ཡི་དྭངས་མ་འདི་ལ་སྟོབས་འོས་ན། །དེ་དག་རང་གིས་རྙེད་པའི་བདེ་འབྲས་ལ། །མི་དགར་འགྱུར་བ་མཛངས་པའི་ཚུལ་ཡིན་ནམ། །འདི་ཡི་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་ཡང་ནི། །བདེ་བའི་འབྱོར་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ངུ་ལ། །སྣ་ཚོགས་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ་པ་གཞལ་མེད་པས། །ད་ལྟ་ཅུང་ཟད་བདེ་ལ་སུ་མི་དགའ། །འདི་ཡི་སེམས་ལ་ཆགས་ཁྲོ་ང་རྒྱལ་གྱིས། །གནོད་པ་དུ་མར་སྦྱོར་བའི་ནད་གནས་པ། །གང་གིས་ཞི་བའི་ཐབས་ལ་མི་བརྩོན་པར། །དེ་ཡིས་རྒྱུ་བྱས་ཁྲོ་བ་འདི་ཅི་ཞིག །འདི་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྣམ་དཔྱད་ནས། །གང་གིས་བདེ་བ་མཐོང་བའི་དེ་མ་ཐག །སྙིང་དབུས་དགའ་བའི་ཉམས་འགྱུར་རབ་གཡོ་བ། །སེམས་མཆོག་འདི་ལ་འབད་བ་དང་དུ་ལོངས། །རྨོངས་པའི་མུན་པས་སྙིང་ལ་རྟག་འཁྱུད་པ། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱུད་མར་འཕྱན་པའི་ཉམ་ཐག་རྣམས། །བདག་བཞིན་བདེ་བ་འདོད་པའི་ཚུལ་རིག་ནས། །བདག་དང་མཚུངས་པའི་བློ་ལ་གོམས་པར་མཛོད། །འདི་འདྲ་སུ་ཡི་སེམས་ལ་གནས་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ནོར་བུས་གང་བའི་མཚོ་ཆེན་
23-4-11a
བཞིན། །ཡོན་ཏན་དུ་མའི་ཆུ་ཡིས་ཉེར་གང་ནས། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་ཀུན་གང་ན་རྣམ་པར་གནས། །དེ་ཡི་ཡིད་ལ་དགའ་བའི་དཔལ་དང་ནི། །རེ་བའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་གྱུར་ནས། །དེར་ཡང་འགྲིབ་པ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་ཡང་། །དཀར་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་མཛེས། །ཕན་བདེའི་སྣང་བ་འགོག་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །རྨོངས་པའི་མུན་ནག་འཐིབ་པོ་འདི་ཁོ་ན། །སྲིད་པའི་ཉེས་མང་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཏེ། །ཁྱོད་མིན་འཁོར་བའི་རྩ་བ་གཞན་ཡོད་མིན། །དམྱལ་ནས་སྲིད་རྩེའི་བར་གྱི་འགྲོ་བ་ཡི། །སྙིང་ལ་དོགས་མེད་བདེ་བའི་

【现代汉语翻译】
我们生生世世一同被束缚，
如今这些轮回中的安乐与富饶，
犹如闪电般的光芒，一旦消逝，
罪恶深重的轮回之苦，如万丈深渊，
仿佛就在眼前等待着我们。
为了我甚至愿意舍弃生命的慈母，
因见不到我而饱受痛苦折磨。
如今我们却在欢愉之中，
即便走向她，也茫然不知。
若非被愚痴所蒙蔽，
即使我责骂，她依然慈爱有加。
为了那被愚痴蒙蔽的众生，
无意义地徘徊，遭受种种伤害。
如何才能让慈悲之心永恒相续？
如同突发疯癫之人，
正要迈向那恐怖的深渊，
即使责骂，我也应守护。
承担着各种各样的痛苦，
而快乐的因缘却极其稀少，
慈爱的母亲在这轮回的旷野中，
是否能寻得片刻安乐？
纵然自身拥有安乐的福泽，
也应将这精华奉献给她。
对于自己所获得的安乐果实，
心生不满，难道是明智之举吗？
无论是过去还是未来，
安乐的境遇都极其稀少，
而所遭受的各种痛苦却无法估量，
如今获得些许安乐，又有谁会不欢喜呢？
她的心中充满贪嗔痴慢，
潜藏着带来诸多损害的疾病，
为何不努力寻求平息这些烦恼的方法，
反而以这些烦恼为因，徒增嗔恨呢？
像这样反复思量，
一旦见到安乐的景象，
内心深处喜悦之情涌动，
就应尽力成办这殊胜之心。
被愚痴的黑暗常年笼罩，
在痛苦中不断漂泊的苦难众生，
明白他们也如我一般渴望安乐，
就应培养与我同等的慈悲之心。
如此慈悲之心若能生起，
那便如同充满珍宝的无垠大海，
被无量功德之水所充满，
世间与解脱的一切荣耀都将汇聚于此。
他的心中充满喜悦与光辉，
愿望的果实得以圆满成熟，
并且永不衰减，
如白净的月亮般皎洁。
这唯一能遮蔽利乐景象的，
浓厚的愚痴黑暗，
是轮回中一切罪恶的根源，
除了你之外，再无其他的轮回之根。
从地狱到有顶天的众生，
心中毫无疑惑地渴望安乐。

【English Translation】
We have been bound together in many lifetimes,
And now these comforts and riches of existence,
Like the faint flash of lightning, as soon as they fade,
The suffering of sinful existence, like a great abyss,
Remains vividly as if waiting before us.
The loving mother who would give her life for me,
Tormented by the suffering of not seeing me,
Now we are in the midst of joy,
Yet we remain ignorant even as we approach her.
If not for being controlled by the delusion of ignorance,
Even if I scold, she would still show me affection.
For the sake of those controlled by delusion,
We wander meaninglessly, suffering various harms.
How can we continuously bind with compassion?
Like someone suddenly driven mad,
Taking steps accustomed to a terrifying precipice,
Even if scolded, I should protect her.
Bearing the burden of many kinds of suffering,
And with very few causes of happiness,
Does that loving mother in this plain of existence,
Have any chance to find a little happiness?
If one has the glory of happiness for oneself,
One should offer this essence to her.
Is it wise to be displeased
With the fruits of happiness that one has found for oneself?
In the beginning and end of this,
The fortune of happiness is very little,
And the various sufferings received are immeasurable,
Who would not be happy with a little happiness now?
In her mind, attachment, anger, and pride,
Harbor diseases that inflict many harms,
Why not strive for a way to pacify them,
And why is this anger caused by that?
Thinking about this again and again,
As soon as one sees the sight of happiness,
The joyful expression in the depths of the heart greatly stirs,
Take this supreme mind with effort and acceptance.
Those who are always embraced in their hearts by the darkness of ignorance,
The wretched ones who wander through successive sufferings,
Knowing that they desire happiness like myself,
Train your mind to be equal to me.
Whoever has this kind of mind,
Is like a great ocean filled with jewels,
Filled with the waters of many qualities,
Where all the glories of existence and peace abide.
In his mind, the glory of joy and,
The fruits of hope are fully ripened,
And there, without diminishing, always,
It is beautiful like the white moon.
That which obstructs the appearance of benefit and happiness,
This very thick darkness of ignorance,
Is the source of all the many faults of existence,
There is no other root of samsara besides you.
The beings from hell to the peak of existence,
In their hearts, without doubt, desire happiness.

--------------------------------------------------------------------------------

ཚུལ་དུ་ཉལ། །དེ་དག་སྔགས་ཀྱིས་རྨོངས་པར་བྱས་པ་བཞིན། །འོག་ནས་འོག་ཏུ་འཁྲིད་པའི་རྟེན་ཡང་བྱེད། །སྟོན་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་ལུང་མེད་པར། །རང་གར་དཔྱད་པའི་བློ་གྲོས་ཇི་སྙེད་པ། །གང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། །ཁྱོད་དང་ངོ་བོས་འགལ་བ་མེད་མོད་ཀྱི། །འདི་ན་བསྐལ་པར་གནས་པའི་མུན་པ་ཡང་། །གང་དང་འཕྲད་ན་དེ་མ་ཐག་འཇོམས་པ། །རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ལྟ་བུར་གང་གྱུར་བའི། །རྒྱལ་གསུང་ཆོས་ཀྱི་མར་མེ་རྣམ་པར་གནས། །གང་གིས་གཞལ་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །བསྐལ་པར་གོམས་པའི་ཐ་མར་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །གཏི་མུག་མུན་པའི་ས་བོན་དྲུང་ཕྱུང་ནས། །བརྩེ་བས་གཞན་ལ་འདོམས་པ་དམ་
23-4-11b
པའི་ཆོས། །ཐོས་ནས་རྣམ་པར་བསམ་ན་དགའ་བའི་རོ། །སྲིད་པའི་ཁོང་ལས་བརྒལ་བ་མྱོང་ན་ཡང་། །རྟོག་དཔྱོད་མེད་པར་གྱི་ནར་བཞག་པ་ཡི། །ཀྱཻ་ཧུད་འགྲོ་འདི་རྨོངས་པས་ཅིས་མ་བཅོམས། །གདུལ་བྱ་བྱང་གྲོལ་ཞི་བའི་གནས་གཞུགས་པ། །གཟུགས་སྐུས་མ་ཡིན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཏེ། །འདི་ནི་ད་ལྟ་ན་ཡང་རྒྱལ་མཆོག་གི། ལྗགས་ལས་བཀྲམ་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གནས། །གང་གིས་འདི་ལ་ཡང་དང་ཡང་དཔྱོད་ན། །བློ་གྲོས་མེ་རྣོན་འབར་བ་ཆོས་ཉིད་སྟེ། །དེས་ནི་སྲིད་པའི་ཆང་ཚིང་འཐུག་པོའི་ནགས། །མ་འབད་པར་ཡང་ངང་གིས་བརླག་པར་བྱེད། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་སྲིད་པ་འདི། །རྟག་དང་མི་རྟག་མཐའ་ལྡན་མི་ལྡན་སོགས། །ངོ་བོས་གྲུབ་པར་ལྟ་བས་རྣམ་དཔྱད་ན། །འགལ་མེ་བཞིན་དུ་རྨོངས་པའི་མགོ་བོ་འཁོར། །དེ་ལྟར་ལམ་ཚོལ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོག་གེ་ཡིས། །རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་རང་འདོད་གྲུབ་མཐའི་གཞུང་། །སྲིད་པའི་མུན་པ་གནག་པའི་བསྣོན་པ་བཞིན། །དཔྱད་ཅིང་དཔྱད་ན་སླར་ཡང་ཆེས་ཆེར་རྨོངས། །དེ་ཕྱིར་ཟླ་བྲལ་སྟོན་པའི་གསུངས་དབྱངས་ཀྱིས། །ལུང་མ་བསྟན་པ་བཅུ་བཞིར་གང་གསུངས་པ། །འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན། །ཁྱོད་མཚུངས་སྟོན་པ་གཞན་གྱིས་དབེན་པར་རྟོགས། །མཁའ་ཡི་མུ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཡི། །སྲིད་པའི་
23-4-12a
མུན་པ་འཐུག་པོ་རྣམ་གནས་པ། །ལམ་གཞན་གང་གིས་དཔྱད་ཀྱང་ཞི་བའི་ཡིད། །བདེ་བའི་ངལ་བསོ་ཐོབ་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་རིགས་པ་གཅིག་གིས་ཀྱང་། །དུས་གསུམ་སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཆོས་སོ་ཅོག །ཅིག་ཆར་རྣམ་པར་གསལ་བ་ཉིད་གྱུར་པའི། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་རྒྱལ་བའི་མགུར་ནས་གདམས། །འདི་ནི་འཆི་མེད་ཞི་བའི་བདུད་རྩི་སྟེ། །སྲིད་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པའི་སྒྲོན་མེ་ཉིད། །རྟོག་གེའི་གྲྭ་ཟུར་གཅོད་པའི་རལ་གྲི་ཆེ། །ལྟ་ངན་རིམ་ནད་སེལ་བའི་སྨན་མཆོག་ཡིན། །འདི་ཐོས་བསོད་ནམས་བྱེ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེ། །འདི་དོན་རྣམ་པར་སེམས་པའི་སྐལ་བཟང་ལ། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་འདི་ཡང་། །ཁྱོར་བའི་ཆུ་བཞིན

【现代汉语翻译】
如尸体般躺卧，他们被咒语迷惑，
如同被迷惑一般，他们也成为了将人引入更深处的依赖。
如果没有至尊导师智慧之日的指引，
无论有多少自以为是的聪明才智，
只要与（真理）具备相同的本质，
就与你（智慧）的本性没有冲突。
如同此地长久存在的黑暗，
一旦与某物相遇便立即消散，
如同珍贵的明灯一般，
佛陀的教法之光辉煌地照耀。
凭借着无法衡量、不可思议的（智慧），
在无尽的轮回中，最终以智慧，
将愚昧黑暗的种子连根拔起，
以慈悲之心教导他人的神圣之法。
听闻之后若能深入思维，便能感受喜悦的滋味，
超越轮回的束缚，即便体验到（涅槃），
若不经审慎思辨而轻易搁置，
唉！这众生怎能不被愚昧所摧毁？
能引导所化众生到达解脱寂静之地的，
并非是（佛陀的）色身，而是神圣的佛法。
这佛法如今依然，
如至尊佛陀亲口宣说般存在。
谁若能反复思辨此法，
智慧之火自然会熊熊燃烧。
因此，他能毫不费力地，
自然摧毁轮回中浓密的欲望之林。
这万象纷呈、绚丽多彩的轮回，
无论是常与无常、有边与无边等，
若以实有自性的观点来分析，
如同钻木取火般，只会让人更加迷惑。
因此，那些寻求道路的人们，以思辨，
详细分析后所建立的自宗宗义，
如同加深轮回的黑暗一般，
越是研究，反而越加迷惑。
因此，无与伦比的导师所宣说的，
十四种不可言说之问题，
即使在这包括天神的世界中，
也能让你明白，世间缺乏与你比肩的导师。
如同与虚空无边无际一般，
轮回的浓厚黑暗依然存在，
无论用其他什么方法探寻，都无法获得，
寂静的内心和片刻的安宁。
因此，仅仅凭借一种正确的理智，
就能同时彻底照亮过去、现在、未来三世，轮回与寂静的一切法，
这便是佛陀从缘起之歌中传授的教诲。
这乃是不死寂静的甘露，
是摧毁轮回黑暗的明灯。
是斩断思辨角落的利剑，
是医治恶见疾病的妙药。
听闻此法是积累无数功德的果实，
思维此法之义是何等幸运，
这巨大的轮回苦海，
也能如手掬之水般轻易度过。

【English Translation】
Lying down like corpses, they are bewildered by mantras,
As if bewildered, they also become the support that leads people into deeper places.
Without the guidance of the supreme teacher's wisdom-sun,
No matter how much self-proclaimed cleverness there is,
As long as it possesses the same essence as (the truth),
There is no conflict with your (wisdom's) nature.
Like the darkness that has existed here for a long time,
It immediately dissipates upon encountering something,
Like a precious lamp,
The light of the Buddha's teachings shines brilliantly.
Relying on immeasurable, inconceivable (wisdom),
In endless cycles, finally with wisdom,
Uprooting the seeds of ignorant darkness,
The sacred Dharma that compassionately teaches others.
If one can think deeply after hearing it, one can feel the taste of joy,
Transcending the bonds of samsara, even if experiencing (Nirvana),
If one easily puts it aside without careful consideration,
Alas! How can these beings not be destroyed by ignorance?
That which can guide the beings to be tamed to the place of liberation and peace,
Is not (the Buddha's) physical body, but the sacred Dharma.
This Dharma still exists today,
As the supreme Buddha proclaimed it.
Whoever repeatedly contemplates this Dharma,
The fire of wisdom will naturally burn brightly.
Therefore, he can effortlessly,
Naturally destroy the dense forest of desires in samsara.
This diverse and colorful samsara,
Whether it is permanent or impermanent, finite or infinite, etc.,
If analyzed from the perspective of inherent existence,
Like drilling wood to make fire, it will only make people more confused.
Therefore, those who seek the path, with speculation,
The tenets of their own established schools after detailed analysis,
Like deepening the darkness of samsara,
The more one studies, the more confused one becomes.
Therefore, the unparalleled teacher's pronouncements,
The fourteen unexplainable questions,
Even in this world including the gods,
Can make you understand that the world lacks a teacher comparable to you.
Like being boundless and limitless with the sky,
The thick darkness of samsara still exists,
No matter what other methods are used to explore, one cannot obtain,
A peaceful mind and a moment of tranquility.
Therefore, with just one correct reason,
One can simultaneously and completely illuminate all the dharmas of the three times, samsara and peace,
This is the teaching that the Buddha taught from the song of dependent origination.
This is the nectar of immortal peace,
It is the lamp that destroys the darkness of samsara.
It is the sword that cuts off the corners of speculation,
It is the supreme medicine that cures the diseases of wrong views.
Hearing this Dharma is the fruit of accumulating countless merits,
How fortunate it is to contemplate the meaning of this Dharma,
This vast ocean of suffering in samsara,
Can also be easily crossed like water in the palm of one's hand.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ངུར་གནས། །ལག་མཐིལ་གནས་པའི་སྐྱུ་རུ་ར་བཞིན་དུ། །མཐའ་དག་ཤེས་བྱའི་དེ་ཉིད་མངོན་གཟིགས་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་གྲགས་པའི་གོ་འཕང་ཡང་། །གང་གི་ལག་ན་གནས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱོད། །གང་ལ་བདག་གི་སྟོན་པ་མཚུངས་མེད་ཅེས། །ཡིད་ཆེས་དོན་གྱིས་ངེས་པར་བྱ་འདོད་པ། །དེས་ནི་ཐོག་མར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་གནད། །འཕགས་པའི་ལུང་གི་རྗེས་སུ་དཔྱད་པར་བྱ། །མེད་ན་མི་འབྱུང་རྒྱུ་ཡི་ངེས་པ་དང་། །ཚོགས་ན་མི་ལྡོག་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བའི་ཚུལ། །
23-4-12b
ཕྱི་ནང་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དེ། །འདི་ལས་རྣམ་པར་བརྒལ་བའི་ཤེས་བྱ་མེད། །གང་གི་ཕྱིར་ན་ལྟོས་ཏེ་བཏགས་པ་ཡིས། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རང་དབང་ཚུགས་ཐུབ་གྲུབ་པ་འགའ་མེད་པ། །འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་དེ་ཉིད་དོ། །གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མ་རིག་པས། །ཡུལ་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་སྣང་གྱུར་པ། །དེ་ཡིས་ཆགས་སྡང་སྒྱུ་མའི་ལས་བསགས་ནས། །སྲིད་པ་དག་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཁྱམས། །སྲིད་པའི་རྩེ་ནས་མནར་མེད་དམྱལ་བའི་བར། །སྣ་ཚོགས་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་རབ་གྲུབ་པ། །ཉི་ལྡན་མེ་ཤེལ་མེ་ཡིས་སྤྲ་བ་ལྟར། །སྒྱུ་མའི་ལས་ཀྱིས་སྲིད་པར་ངང་གིས་འཇུག །བག་ཆགས་སྟོབས་ཀྱིས་མིག་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །དྭང་བའི་ཤེལ་ལས་མཆེད་པའི་འཇའ་བཞིན་དེ། །དེ་དང་རང་ཡུལ་དྲུག་པོ་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །རེག་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་རྣམ་པར་གྲུབ། །རེག་པ་དེ་ལས་ཚོར་བ་དེ་སྐྱེ་ཞིང་། །ཚོར་བར་སྲེད་པས་དབང་བསྒྱུར་འཇུག་ཅིང་ལྡོག །དེ་མི་གཏོང་བར་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད། །དེ་ཡིས་སྲིད་པ་འགྲུབ་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །དེ་ཚེ་དེ་ཡི་དབང་གིས་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང་། །སྐྱེས་དེ་འཇིག་པའི་དོན་དུ་སྐྱེས་པ་བཞིན། །རིམ་པས་རྒ་ཞིང་ཤི་བའི་སྐབས་སུ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྣམ་པར་འཁོར། །
23-4-13a
གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་ཚོགས་ལས་ལས་འབྱུང་ཞིང་། །ལས་ལས་ཀྱང་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་འགྲུབ། །ཕུང་པོ་ཉིད་ལས་སླར་ཡང་ལས་ཉོན་གྱིས། །སྲིད་པའི་གཡང་ས་བརྒྱུད་མར་འཁོར་ཞིང་འཁོར། །རྒྱུ་འབྲས་བར་མ་ཆད་དུ་འཁོར་བ་ཡི། །སྲིད་པ་བདག་མེད་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ཙམ་སྟེ། །གང་གིས་དེ་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་མ་སྤང་བར། །སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་ལྟ་ཞིག་ལྡོག་མི་འགྱུར། །ཁ་ཏོན་མར་མེ་མེ་ལོང་རྒྱ་དང་ནི། །མེ་ཤེལ་ས་བོན་སྒྱུར་དང་སྒྲ་ཡི་ཚུལ། །རྟག་མེད་ཆད་པ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་འདི། །རྣམ་དཔྱོད་དྲི་མེད་སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་། །དེ་ཚེ་ཐོག་མར་སྐྱོ་བའི་ཡིད་དང་ནི། །སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཉིད་འགྲན་པ་ལྟར་འཕེལ་ནས། །སྲིད་པ་སྒྱུ་མའི་གྲོང་ན་སྒྱུ་མའི་སྲས། །རྟེན་མེད་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་བྱ་བཞིན་གནས། །སྐྱེ་འཇིག་སྣ་ཚོགས་དུ་མའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཐོག་མཐ

【现代汉语翻译】
极其稀少存在着，如同掌中的庵摩罗果（藏文：སྐྱུ་རུ་ར，梵文天城体：आमलक，梵文罗马拟音：āmalaka，汉语字面意思：一种印度的醋栗）。
完全照见一切所知之实相，那被称为一切智者的果位，也如在掌握之中般运用。
对于谁，我想以确信无疑的方式认定我的导师是无与伦比的，那么，他首先应当依据圣者的教言，考察缘起之关键。
若无则不生，是为因之定则；聚合则不免，是为与果相关联之方式。
内外诸法之自性，没有超过此的所知。因此，依赖于假立，一切有为法与无为法，皆无自主、独立存在之物，此即缘起之实相。
谁若不了解诸法之实相，导致境象颠倒显现，他便会积聚贪嗔等虚幻之业，令识在轮回中漂泊。
从有顶天至无间地狱，于种种界中屡屡受生，如日光下的火镜取火，因虚幻之业而自然堕入轮回。
由习气之力，眼等六处，如清净水晶中生出的彩虹，彼与六境相合，触之缘起便得以成立。
由触而生受，受为爱所支配，进而执取、不舍，由此造作业，从而成就轮回。
彼时，受其支配而生，生即为了坏灭，次第经历衰老和死亡，如此反复轮回。
由烦恼之集合而生业，由业而成就痛苦之蕴，又由蕴而复生业与烦恼，于轮回的悬崖边不断流转。
这因果相续不断的轮回，实为空性蕴聚的相续，谁若不舍弃烦恼之因，轮回之流便无法止息。
如诵经、灯、镜、海、火镜、种子、幻术与声音之譬喻，此种恒常不灭之状态，唯有具清净智慧的幸运者方能得见。
此时，厌离之心与慈悲之念竞相增长，于轮回的幻城中，如幻化之子，如同无所依凭于空中飞翔的鸟儿般存在。
具有生灭等种种自性，

【English Translation】
They exist in extreme scarcity, like an āmalaka (藏文：སྐྱུ་རུ་ར，梵文天城体：आमलक，梵文罗马拟音：āmalaka，汉语字面意思：a kind of Indian gooseberry) in the palm of one's hand.
Completely seeing the reality of all knowable things, even the state of being known as the All-Knowing One is wielded as if it were in one's hand.
For whomever I wish to ascertain with unwavering conviction that my teacher is incomparable, he should first, in accordance with the words of the noble ones, investigate the key point of dependent origination.
If it does not exist, it does not arise; this is the certainty of the cause. If they gather, it is inevitable; this is how it relates to the result.
The nature of all phenomena, internal and external, there is no knowable thing that surpasses this. Therefore, by means of dependent imputation, all conditioned and unconditioned phenomena, have no independent, self-sufficient existence; this is the reality of dependent origination.
Whoever does not understand the reality of phenomena, causing objects to appear in a reversed manner, he accumulates the illusory karma of attachment and aversion, causing consciousness to wander in existence.
From the peak of existence to the Avīci hell, in various realms, births are repeatedly accomplished, like fire being produced by a burning glass in the sun; by illusory karma, one naturally enters existence.
By the power of habit, the six sense sources, such as the eye, are like a rainbow arising from pure crystal; when it combines with its six objects, the dependent origination of contact is established.
From that contact, feeling arises, and feeling is dominated by craving, which then engages in grasping and not letting go. By this, one performs the karma that accomplishes existence.
At that time, one is born under its influence, and that which is born is born for the sake of destruction, gradually transforming into the state of aging and death. Thus, it revolves again and again.
From the collection of afflictions, karma arises, and from karma, a mass of suffering is accomplished. And from the mass itself, karma and afflictions arise again, continuously revolving on the precipice of existence.
This continuous cycle of cause and effect is merely a continuum of aggregates without self; if one does not abandon the cause of afflictions, the river of existence will not cease.
Like the similes of recitation, a lamp, a mirror, the ocean, a burning glass, a seed, illusion, and sound, this state of constant non-cessation is seen only by fortunate ones with pure wisdom.
At that time, a mind of weariness and a heart of compassion grow in competition, and in the illusory city of existence, like an illusory child, one exists like a bird flying in the unsupportive sky.
Having various natures such as arising and ceasing,

--------------------------------------------------------------------------------

འ་གཞལ་མེད་སྲིད་པའི་ཚུལ་བྱུང་བ། །ཟད་མེད་འཕེལ་བ་མེད་པའི་མ་རིག་གི། འཁྲུལ་འཁོར་འཇིགས་རུང་མུན་པའི་དྲྭ་བ་འདིས། །མཁའ་ཡི་མུ་དང་མཚུངས་པར་འཁྱུད་བྱས་ནས། །སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བཅིང་འགྱུར་བ། །བློ་མཆོག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་མེ་བོ་ཆེ། །སྤར་བའི་གྲོགས་སུ་བུད་ཤིང་བཞིན་དུ་གྱུར། །ཀུན་བརྟགས་སྤྲིན་ནག་འཐུག་པོ་སྲབ་བྱས་པའི། །དྭང་བའི་མཁའ་ལ་
23-4-13b
རྒྱུ་སྐར་བཀྲ་བ་ལྟར། །སྤྲིན་ཀློང་ཆུ་བུར་འཇའ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །གཡོ་བའི་རྣམ་ཅན་སྲིད་པའི་ཆོས་ཚུལ་མཐོང་། །དེ་ཚེ་སྐལ་བཟང་དེ་ཡི་ཡིད་མཁའ་ལ། །བློ་གྲོས་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་མདངས། །ཟླ་གསར་ཉི་གཞོན་འཆར་ཀའི་མདངས་མཚུངས་པས། །མཚུངས་མེད་དགའ་བའི་སྣང་བ་རྣམ་པར་སྤེལ། །དེར་ནི་སྲིད་པའི་འགྲོ་ལ་སྲིད་པའི་མཐར། །ཕན་བཞེད་སྙིང་རྗེའི་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་མཚོ། །ཡངས་པའི་མཁའ་དང་མཉམ་པར་རྒྱས་པའི་དབུས། །མི་ཕྱེད་དད་པའི་པདྨ་འཛུམ་པའི་སྟེང་། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །དམར་སེར་གུར་ཀུམ་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་ཡིས། །ཟག་མེད་བདེ་བའི་དཔལ་སྟེར་དགྱེས་པའི་གཟུགས། །བཀོད་ནས་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་བརྟག །གང་ཞིག་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་དེ་ཁོ་ན། །ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་ཉིད་སྟེ། །འདིས་ནི་བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་དང་། །རྒྱུ་མེད་ངོ་བོས་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་ཁེགས། །དེ་སླད་འཇིག་རྟེན་རྟག་སོགས་གང་དཔྱད་པས། །ལྟ་བའི་རིམ་ནད་དུ་མས་ཉེར་བཏབ་ནས། །སྐྱེས་བུའི་ཡིད་ལ་ཞི་བའི་རོ་སྤང་བ། །འདི་ཡིས་དྲུང་ནས་འབྱིན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །མཐའ་མེད་སྒྱུ་མའི་ཀློང་ན་སྒྱུ་མའི་ཚུལ། །མཐོང་བའི་བློ་མཚོར་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་འོད། །འདྲེས་པས་སྲིད་ན་མཚུངས་མེད་
23-4-14a
བདེ་བའི་རོ། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཕུང་པོའི་ཆོས་འདི་ལ། །རང་དང་སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་གང་གནས་པ། །རྫས་དང་སེལ་བའི་ཚུལ་དུ་དཔྱད་ཤེས་ན། །ཆོས་རྣམས་ལེགས་པར་འབྱེད་པའི་བློ་གྲོས་ཐོབ། །མངོན་རྗེས་ཚད་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡང་དག་ཏུ། །གང་ལ་ཡོད་དང་མེད་སོགས་རབ་ངེས་པའི། །ཚུར་མཐོང་གནས་ལ་དཔྱོད་པའི་མིག་གཅིག་པུ། །རིགས་པའི་ལམ་དང་མཚུངས་པ་གཞན་ཡོད་མིན། །དེ་སླད་སྲིད་པའི་བླང་དོར་རྣམ་དཔྱད་ན། །ཡང་དག་རིགས་ལམ་འདི་དང་ཉེར་བསྟུན་ནས། །དོན་ཆེན་བདུད་རྩིའི་གནས་ལ་འཇུག་པའི་བློ། །རྟེན་འབྱུང་རྟོགས་པའི་འོད་ལ་བསྟེན་པར་མཛོད། །དེ་ལྟར་ཆོས་རབ་འབྱེད་པའི་བློ་གྲོས་དང་། །ཁྱད་པར་རྟེན་འབྱུང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་པའི། །ཟབ་མོའི་གནད་ལ་ངེས་པ་རྙེད་གྱུར་ན། །ཐེག་མཆོག་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོར་ངེས་ཤེས་སྐྱེ། །དེ་ཚེ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན། །རིག་སྟོང་ཟུང

【现代汉语翻译】
啊，不可估量的轮回显现，
无尽无减的无明啊！
这恐怖的幻轮，黑暗的罗网，
如虚空般无边无际地缠绕，
束缚着轮回中的一切众生。
殊胜智慧，如缘起之火，
以木柴为友，得以燃烧。
驱散了浓厚的遍计乌云，
如清净虚空中闪耀的繁星。
又如云间水泡，彩虹的倒影，
见证了轮回中变幻不定的诸法。
那时，善缘之人的心中，
生起无垢智慧的光芒，
如新月朝阳般明亮，
带来无与伦比的喜悦。
于此，对于轮回中的众生，
以利益之心，化为甘露白海，
其广阔如虚空般无垠。
在不可动摇的信莲之上，
显现诸佛之智慧金刚身，
如红黄番红花般的青春年华，
赐予无漏之乐，欢喜之相。
从而深入探究深奥的佛法。
依靠缘起而生的一切法，
其自性皆是空性。
这否定了自、他、二者，
以及无因而生的可能性。
因此，无论探究世间的常与无常，
都会被各种邪见所困扰，
使修行者舍弃寂静之味。
而此（缘起性空之理）能将其连根拔起。
在无尽的幻化之中，如幻般显现，
于见证此景的智慧之海中，文殊师利欢喜的光芒，
交融，于轮回中带来无与伦比的
安乐之味，为安住于禅定中的瑜伽士所见。
若能辨析蕴、处、界诸法，
各自的自相与共相，
并了解其体性和遮遣之理，
便能获得善巧辨别诸法的智慧。
以现量、比量之力量，
正确地确定有与无等，
这种内观的智慧之眼，
与正理之路并无二致。
因此，若要辨别轮回中的取舍，
务必依循这正确的理路，
为了进入那伟大甘露之境，
请依靠证悟缘起之光明。
如是，若能获得善巧辨别诸法的智慧，
特别是通达缘起性空双融的
甚深要义，
便会对大乘见生起确信。
那时，便能领悟光明大圆满的真谛，
明空双运。

【English Translation】
Ah, the immeasurable cycle of existence arises,
The beginningless, endless ignorance!
This terrifying wheel of illusion, this web of darkness,
Embraces all, boundless as the sky,
Binding all beings in the cycle of existence.
Supreme wisdom, like the great fire of dependent arising,
Takes wood as its friend, and blazes forth.
Dispelling the thick clouds of imputation,
Like stars shining in the clear sky.
Like bubbles in the clouds, reflections of rainbows,
One sees the ever-changing nature of phenomena in samsara.
Then, in the mind of the fortunate one,
Arises the light of immaculate wisdom,
Bright as the new moon and the morning sun,
Spreading incomparable joy.
There, for the beings in samsara,
With the intention to benefit, a white ocean of nectar,
Expands vast as the sky.
Upon the unwavering lotus of faith,
Appears the wisdom vajra body of all the Buddhas,
With the youthful vigor of red-yellow saffron,
Bestowing the bliss of non-attachment, a joyful form.
Thus, contemplate the profound and vast Dharma.
Whatever arises dependently,
Its essence is emptiness.
This negates self, other, both,
And the possibility of arising without cause.
Therefore, whatever one examines in the world, permanence or impermanence,
One is afflicted by various kinds of wrong views,
Causing one to abandon the taste of peace.
This (understanding of dependent arising and emptiness) uproots it.
In the endless realm of illusion, appearing like illusion,
In the ocean of wisdom that sees this, the joyful light of Manjushri,
Intermingles, bringing incomparable
Bliss in samsara, seen by yogis who abide in meditation.
If one can discern the aggregates, sources, and elements,
The individual and general characteristics of each,
And understand their nature and the way of negation,
One will gain the wisdom to skillfully discriminate phenomena.
With the power of direct perception and inference,
Correctly determining what exists and does not exist, etc.,
This single eye of introspective wisdom,
Is no different from the path of reason.
Therefore, if you want to discern what to accept and reject in samsara,
Be sure to follow this correct reasoning,
In order to enter the realm of great nectar,
Please rely on the light of realizing dependent arising.
Thus, if one can gain the wisdom to skillfully discriminate phenomena,
Especially understanding the profound key point of the union of dependent arising and emptiness,
One will develop certainty in the view of the Great Vehicle.
Then, one can realize the truth of the Great Perfection of Clear Light,
The union of awareness and emptiness.

--------------------------------------------------------------------------------

་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །རྟོག་གེའི་སེམས་ཀྱིས་རྙོགས་པར་མ་གྱུར་པར། །གཞིར་གནས་གཉུགས་མའི་མཉམ་བཞག་སྐྱོང་བར་མཛོད། །དེ་ཡིས་སྲིད་པ་འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན། །མཐའ་མེད་སྐྱེ་བའི་རྟེན་འབྱུང་ལས་ཀྱི་ང་། །འོད་གསལ་ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་ཞི་གྱུར་ནས། །
23-4-14b
ཟུང་འཇུག་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར། །དེས་ནི་མཁའ་འདི་ཇི་སྲིད་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ། །མི་གཏོང་ཟག་མེད་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ནི། །ཞི་སྐུ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་རབ་གསལ་བ། །ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ། །དེ་ལྟར་ལྷག་བསམ་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་འདི་ཡི་ཚིག །གང་གི་དབང་པོའི་ལམ་ནས་སོན་ཏེ་སྙིང་གི་པདྨོར་ཞུགས་མ་ཐག །འཇམ་དཔལ་དྲི་མེད་དགྱེས་པའི་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་མར་མེ་ལྟར་གསལ་ནས། །རྟེན་འབྱུང་ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་མ་ལུས་འབད་མེད་ལྷུག་པར་མཐོང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་རྙོགས་པ་མེད་པ་སྤྱི་བོས་ལེན་པའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་ནས་ཟབ་མོ་རྟེན་འབྱུང་གི་གནད་ལ་ངེས་པ་ཅུང་ཟད་རྙེད་པའི་བཙུན་པ་མ་ཏིས་བྲིས་པའོ། །ཤོ་ལོ་ཀ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འཇུག་གི་ཤོ་ལོ་ཀ་༡དང་བཅས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།
各观察观修方便.断烦恼网轮
སོ་སོར་བརྟགས་པའི་དཔྱད་སྒོམ་བྱེད་ཐབས་ཉོན་མོངས་དྲྭ་བ་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ། །སྙིང་གི་ཉི་མ་ཡེ་ཤེས་གཟི་ལྡན་སྐུ། །འཇམ་དཔལ་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པ་དེར་བཏུད་ནས། །སྙིང་ལ་ཉལ་བའི་དགྲ་ཆེན་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །བདེན་པའི་ངག་འདི་རང་བསམ་གཞན་ལ་སྨྲ། །སྙིགས་མའི་དུས་སུ་སྐྱེས་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དང་། །ཉོན་མོངས་སྣ་ཚོགས་
23-4-15a
མེ་ཆེན་རབ་འབར་བས། །ཞི་གནས་བསིལ་བའི་ཆུ་ལ་རྟག་འདུན་ཡང་། །རེ་བ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། །བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་མེད་ན། །སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་འོབས་སུ་གནས། །ཇི་ལྟར་ལྷ་ཡི་གནས་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི། །ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་འབད་མེད་གྲུབ་ལ་སོམས། །རང་གི་སྔོན་བྱས་ཉེས་པས་རང་གི་རྒྱུད། །རྒུད་པས་མནར་ལ་གཞན་གྱི་ལེ་ལན་དུ། །བལྟ་བ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་ཏེ་དམྱལ་བ་རྣམས། །ཡུན་རིང་སྡུག་བསྔལ་ཁུར་དེ་སུ་ཡིས་བཀལ། །འདི་ན་རང་གི་གདོང་ལ་དྲི་ཡོད་པ། །མེ་ལོང་ནང་དུ་མཐོང་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །སྔོན་བྱས་མི་དགེའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ནི། །རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ནི་མངོན་པར་སྣང་། །དེ་ཕྱིར་ཡིད་མི་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །རྩ་བ་རང་ལ་ཟུག་པ་ཤེས་བྱས་ནས། །གནས་གྲོགས་རྫས་ཀྱིས་ལེན་པ་ཅང་མེད་པར། །ཐམས་ཅད་རང་ལས་བྱུང་བ་ཅི་ནས་སོམས། །ཕྱི་རོལ་རྐྱེན་གྱིས་བདེ་སྡུག་འབྱུང་མོད་ཀྱི། །རྐྱེན་ལ་རང་དབང་མེད་དེ་ལས་ཀྱི་མཐུས། །གང་ཞིག་བསྐུལ་བ་དེ་ནི་བདག་གིས་མྱོང་། །འདི་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་

【现代汉语翻译】
于融入智慧之中，莫让分别念扰乱，守护安住于本然的俱生定。以此，从这一世到另一世，无尽轮回的业力之我，融入光明寂静的法界，获得寂灭。
证得俱生双运之智慧。因此，此虚空存在多久，遍布虚空之众生亦如是。不舍离无漏大悲之体性，如寂静身之如意树般显明，成就无上智慧。如是，以欢喜之意所说之语，从何者之根门入，于心之莲花中融入之际，文殊师利无垢欢喜之身的光芒如灯般照亮，愿能毫不费力地现见甚深缘起之实相！此乃于文殊本尊，全知多吉孜吉（Kunchen Dorje Ziji）之莲足，以无垢之心顶戴，有幸略微领悟甚深缘起之比丘玛帝所书。百八颂加入之第一颂。吉祥！
各别观察观修方便，断烦恼网轮。
安住于心之太阳，具智慧光芒之身，于文殊怙主至诚祈祷后，为摧毁潜伏于心之大敌，以真实之语，自思亦为他人说。因生于末世，故为痛苦与种种烦恼之大火所焚烧，虽恒常希求寂止之清凉，然如愿获得者甚少。若自相续无过失之垢染，则一切所行皆安住于安乐之境。如天人与菩萨之受用，当思维毫不费力即可成就。因自身往昔所造之恶业，自身为衰败所折磨，却将过错归咎于他人，实乃愚昧至极，地狱众生，长久痛苦之重担，是谁所加？于此，如见自己脸上之污垢于镜中，往昔所造不善业之果报，于自身之境遇中显现。是故，知晓不悦与痛苦之根源在于自身后，莫以处所、友伴、财物为借口，当思维一切皆由自身所生。外境之因缘虽能引生苦乐，然因缘无自主之力，乃由业力所驱使，我唯有承受。于此，神通

【English Translation】
Into the wisdom of entering, may you not be disturbed by the mind of speculation, maintain the co-emergent samadhi that abides as the ground. By this, from this existence to another existence, the karma of endless births, may I, the light of clear peace, be pacified into the realm of peace.
May the co-emergent primordial wisdom be manifested. Therefore, as long as this space exists, so do beings pervading space. Never abandoning the nature of uncontaminated compassion, may the peaceful form be as clear as the wish-fulfilling tree, may the unsurpassed wisdom be accomplished. Thus, with a mind of joyful aspiration, these words spoken, from whichever sense faculty they enter, as soon as they enter the lotus of the heart, may the appearance of Manjushri's stainless joyful form be as clear as a lamp, may the profound truth of dependent arising be seen effortlessly and completely! This was written by the monk Mati, who, having received the good fortune of taking the lotus feet of the actual Manjushri, Kunchen Dorje Ziji, upon his head without defilement, has gained some certainty about the key points of profound dependent arising. With the addition of the first verse of the hundred and eight verses. Mangalam!
Each observes the practice of meditation, cutting off the wheel of the net of afflictions.
Having prostrated to Manjushri, the supreme refuge, the sun of the heart, the glorious body of wisdom, in order to destroy the great enemy lying in the heart, I speak this truthful speech, thinking of myself and others. Because I was born in the degenerate age, I am burned by the great fire of suffering and various afflictions, and although I always desire the coolness of peace, it is very rare to obtain it as desired. If there is no fault of impurity in my mind, then all my actions will abide in the abode of happiness. As the gods and bodhisattvas enjoy, think that it can be achieved effortlessly. Because of the evil deeds I have done in the past, I am tormented by my own degeneration, but I blame others, which is extremely ignorant, and who has placed the burden of suffering on the hell beings for a long time? Here, just as I see the dirt on my face in the mirror, the ripening of the evil deeds I have done in the past appears in my own experience. Therefore, knowing that the root of unhappiness and suffering is in myself, without taking the place, friends, and things as an excuse, I must think that everything comes from myself. Although happiness and suffering arise from external causes, the causes have no independence, but by the power of karma, whatever is urged, I will experience it. Here, miraculous powers

--------------------------------------------------------------------------------

སྟོབས་ཀྱིས་བྲོས་ཀྱང་ཅི། །རྨི་ལམ་སྣང་བ་ཇི་འདྲར་བདེ་སྡུག་གི། སྤྱོད་ཡུལ་དེ་ཡང་རང་སེམས་དག་ལ་སྣང་། །སེམས་འདི་དྲི་མ་བྲལ་བར་མ་གྱུར་བར། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་དེ་ལས་ཐར་མི་ནུས། །རྟག་ཏུ་
23-4-15b
ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་ལ་འདི་དང་འདིས། །བདག་ལ་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་བྱས་སོ་ཞེས། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་མི་མཁས་བྱིས་པ་རྣམས། །ཡུལ་ལ་ཆགས་དང་སྡང་བ་ཤིན་ཏུ་འཕེལ། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་རྣམས། །སྔོན་གྱི་ལས་ལས་བྱུང་ཞེས་རྒྱལ་བས་གསུང་། །རང་གི་ལས་ལ་སེམས་པ་སྤང་ནས་སུ། །རྐྱེན་ལ་དཔྱོད་པས་རྣམ་རྟོག་ལྷག་པར་འཕེལ། །རྐྱེན་གྱི་རྒྱུ་ལ་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཡི། །རྒྱུ་གཞན་སྣ་ཚོགས་དཔྱོད་པས་ཉེར་ཚོལ་ན། །ཡིད་དཔྱོད་དེ་ཡིས་ཡིན་མིན་སྣ་ཚོགས་སུ། །སྒྲོ་འདོགས་བྱེད་ཅིང་ཆགས་སྡང་བྱེ་བ་བསྒྲུབ། །བྱེད་པོ་མེད་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི །ཚུལ་ལ་རྐྱེན་འདི་ཁོ་ནས་བྱས་སོ་ཞེས། །ཡུལ་ལ་ཆགས་དང་སྡང་བས་རྣམ་རྨོངས་ཏེ། །རྟག་ཏུ་འཁྲུགས་པར་བྱེད་པ་རང་ཉིད་འཁྲུལ། །རང་ལས་བྱུང་བའི་ལེ་ལན་གཞན་བཀལ་ན། །ཉེས་པའི་རྩ་བ་འབྱིན་པར་མི་ནུས་པར། །སླར་ཡང་འདི་དང་ཕྱི་མར་མི་བདེ་བའི། །ཉེས་པ་མང་པོ་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པར་སྡུད། །ཇི་སྙེད་ཉེས་པ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ནི། །རང་གིས་བྱས་ཤིང་རང་ལ་སྣང་སྙམ་དུ། །ལེ་ལན་རང་ལ་འགེལ་བ་འདི་ཤེས་ན། །གོང་གི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འགག་པར་འགྱུར། །ནད་ཀྱི་རྩ་བ་རང་ལ་གནས་པ་ནི། །མ་ཤེས་ནད་སློང་བྱེད་པའི་ཟས་དག་ལ། །ཁྲོ་བ་བླུན་པོའི་ཚུལ་
23-4-16a
ཡིན་ཚུལ་དེ་འདྲར། །གནས་པས་རང་གི་ནད་དེ་འབྱིན་མི་ནུས། །མཁས་པ་གང་ཞིག་ཟས་ཀྱིས་མི་བདེ་བ། །རང་གི་འདུ་བའི་ཁམས་ལས་བྱུང་ཤེས་ནས། །འདུ་བ་སྙོམས་པར་བྱེད་པའི་སྨན་སྦྱོར་བ། །ནད་མེད་བདེ་བར་གནས་པའི་དཔལ་ཐོབ་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཇི་སྙེད་ཡིད་མི་བདེ་བའི་རྒྱུ། །རང་གི་ལས་ཡིན་དེ་ལ་གསོས་འདེབས་པ། །རང་སེམས་ལ་གནས་ཉོན་མོངས་དགྲ་འདི་ཉིད། །འདི་དག་བཅད་ན་རྟག་ཏུ་བདེ་བར་གནས། །དེ་སླད་ཉོན་མོངས་འདི་ཡི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན། །ངོ་བོ་བྱེད་ལས་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་མཐུ་བསྐྱེད་དེ། །ནད་འདི་གསོ་བའི་ཐབས་ལ་ཅི་ནས་བསམ། །རྒྱུ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་རྟོག་པ་དེ། །རྐྱེན་ནི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་དམིགས་ལས་བྱུང་། །ངོ་བོ་བརྟགས་ན་དབེན་པ་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ། །བྱེད་ལས་བླུན་པོའི་ཚོགས་ལ་འཆིང་བ་སྦྱིན། །གང་གིས་སྤང་བྱའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་དེས། །དེ་ཡི་གཉེན་པོའང་ཁོང་དུ་ཆུད་འགྱུར་ཏེ། །གང་གི་རྒྱུ་སོགས་དང་ནི་འགལ་བ་ཡི། །འདུ་ཤེས་གོམས་པས་ཅིག་ཤོས་འགག་པར་འགྱུར། །གང་ལ་སྡུག་པའི་མཚན་མ་ཡིད་བྱས་ན། །དེ་ལས་འདོད་ཆགས་མི་བཟད་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྡུག་པར་བཟུང་བའི་ཡུལ་གྱི

【现代汉语翻译】
即使凭借力量逃脱又能怎样？梦中的景象又怎能带来安乐或痛苦？
一切感受都源于自心显现。
如果心未曾远离垢染，无论如何也无法从中解脱。
总是因为外境的缘故，这个或那个，给我带来了安乐和痛苦。
如此分别思量，是不智孩童的行为。
他们对外境的贪恋和憎恨会极度增长。
由因缘所生的安乐和痛苦，佛陀说，皆源于往昔的业力。
舍弃对自身业力的反省，而专注于外缘的思辨，只会徒增分别念。
若进一步探究外缘的成因，追寻今生种种行为的其他原因，
心识的推测会妄加臆断，徒增爱憎。
在无有作者、依缘而起的规律中，却执着于外境的作用，
因对外境的贪恋和憎恨而迷惑，总是陷入混乱，这完全是自我的迷失。
将源于自身的过错归咎于他人，
不仅无法根除过失，
反而会累积更多今生来世的不安，招致更多的罪过。
要知道，所有罪过的根源，
皆源于自作自受的认知，
若能认识到这一点，就能止息所有过患。
如同不明白疾病的根源在于自身，
反而愚蠢地抱怨引发疾病的食物，
这样的人永远无法根除自身的疾病。
智者若知晓因食物引起的不适，源于自身失调的体液，
并通过调和体液的药物治疗，
便能获得无病安乐的福祉。
因此，所有不悦的根源，
皆源于自身的业力，应专注于对治它。
安住在自心中的烦恼怨敌，
若能断除这些，便能恒常安乐。
因此，对于烦恼的因、缘、
体性和作用，应如实地、
分别地运用智慧去观察，
务必寻求治疗此病的良方。
其因是颠倒妄想，
其缘是执着于外境的显现。
若探究其体性，则如空谷回音般虚幻不实。
其作用是束缚愚昧众生。
谁能认识到应断除的自性，
就能领悟其对治之法。
通过串习与烦恼之因等相违的
正念，就能止息烦恼。
若对令人厌恶的事物心生执念，
就会从中生起难以遏制的贪欲。
对外境的厌恶之感……

【English Translation】
What is the point of escaping by force? How can dreams bring happiness or suffering?
All experiences arise from the mind's own appearances.
If the mind has not been freed from defilements, there is no way to escape from it.
Always because of external circumstances, this or that, brings me happiness and suffering.
To think and discriminate in this way is the behavior of unwise children.
Their attachment and hatred towards external objects will increase greatly.
The happiness and suffering that arise from conditions, the Victorious Ones say, come from past actions.
Abandoning reflection on one's own actions, and focusing on speculation about external causes, only increases conceptual thoughts.
If one further investigates the causes of external conditions, seeking various other causes for the actions of this life,
The mind's speculation will make false assumptions, increasing attachment and aversion.
In the law of dependent origination, where there is no actor, yet one clings to the action of external objects,
Confused by attachment and hatred towards external objects, always falling into confusion, this is completely one's own delusion.
If one blames others for the faults that arise from oneself,
Not only will one not be able to eradicate the faults,
But one will accumulate more unhappiness in this and future lives, incurring more sins.
Know that the root of all faults,
Lies in the recognition of self-made and self-experienced,
If one can recognize this, all the faults above will cease.
Like not understanding that the root of the disease lies within oneself,
But foolishly complaining about the food that causes the disease,
Such a person will never be able to eradicate their own disease.
If a wise person knows that the discomfort caused by food arises from their own imbalanced humors,
And through the medicinal treatment that harmonizes the humors,
One will gain the fortune of being healthy and happy.
Therefore, all the causes of unhappiness,
Arise from one's own actions, one should focus on treating it.
The enemy of afflictions that dwells in one's own mind,
If one can cut these off, one will always be happy.
Therefore, regarding the cause and condition of these afflictions,
The nature and function, one should truthfully,
Separately cultivate the power of wisdom to observe,
Be sure to seek a good method to cure this disease.
Its cause is improper thought,
Its condition arises from focusing on the appearances of external objects.
If one investigates its nature, it is like a mirage in a desolate place.
Its function is to bind foolish beings.
Whoever recognizes the nature to be abandoned,
Will understand its antidote.
Through familiarizing oneself with the opposing
Mindfulness to the causes of afflictions, one will cease the afflictions.
If one becomes attached to unpleasant things,
Irrepressible desire will arise from it.
The feeling of aversion to external objects...

--------------------------------------------------------------------------------

་རང་བཞིན་ལ། །དཔྱད་ན་སྡུག་པར་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད། །
23-4-16b
གཤང་གཅི་ཤ་ཁྲག་སྲིན་བུ་སྣུབ་ལུད་སོགས། །མི་གཙང་དུ་མའི་རྫས་ནི་མངོན་སུམ་པ། །དེ་གཅིག་ཕྱི་རོལ་ཕྱུངས་ཀྱང་མི་དགའ་ན། །དུ་མ་ཐུམ་པོར་སྤུངས་ལ་དགའ་བ་ཅི། །དབང་པོ་གང་རུང་གཅིག་གིས་མ་ཚང་ན། །གང་ལ་སྔོན་བཞིན་དགའ་བ་མེད་པར་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་ཚང་ཡང་རྡུལ་ཕྲན་སིལ་བུ་པ། །གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་ཆགས་བྱའི་ཡུལ་གྱིས་དབེན། །ཁྱད་པར་རྐྱེན་གཞན་མཐོང་བས་སྔ་མའི་ཡུལ། །སྡུག་པར་བལྟ་བ་དེ་ཡང་ཉམས་པར་བྱེད། །སྡུག་པ་ཡུལ་ལ་ངོ་བོས་ཡོད་གྱུར་ན། །གཅིག་ལ་སྡུག་པ་ཀུན་ལ་དེ་བཞིན་འགྱུར། །ཕུང་པོ་ཚོགས་པ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཆོས། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་གཞི་རུ་རབ་གྱུར་པ། །སྐད་ཅིག་མི་སྡོད་གློག་བཞིན་གཡོ་བ་ལ། །ལེགས་པར་བརྟགས་ན་ཆགས་པ་འབྲལ་བར་འགྱུར། །འོན་ཀྱང་རང་བློས་བཏགས་ནས་རང་གི་བློ། །རང་གིས་རང་བཅིང་དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་ལ། །ཤ་ཐང་ཆད་དུ་ངལ་བར་མ་བྱེད་པར། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྫུན་མཚང་རིག་པས་ཕུད། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ལྟ་བུས། །ཡུལ་ལ་དཔྱད་ན་རྐྱེན་གྱི་མཚན་མས་དབེན། །བློ་ལ་དཔྱད་ན་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན་དུ་སྟོང་། །བྱེད་པར་དཔྱད་ན་རྫུན་མཚངས་གཏིང་ནས་རིག །བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་ཡུལ་དང་ཤེས་པ་ལ། །དུ་མ་འདུས་པའི་
23-4-17a
ཆོས་རྣམས་ཕྱེ་ཞིང་བརྟག །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱིས་དཔྱད་པ་ཡིས། །ཆགས་པའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཏན་ལ་ཕབ། །འདི་ནི་བདེན་པའི་དོན་ཏེ་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས། །གནོད་མི་ནུས་ཕྱིར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ནི། །རྣམ་དཔྱོད་དེ་འདྲ་བར་མེད་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །དེ་ཡིས་ཉོན་མོངས་དྲྭ་བ་རིམ་གྱིས་གཅོད། །དེ་བཞིན་སྡང་བ་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཡང་། །ཕྱེ་ཞིང་བརྟགས་ལ་རང་དབང་མེད་པར་ནི། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ངང་ཚུལ་ཤེས་བྱས་ནས། །ཇི་སྲིད་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བ་དེ་སྲིད་དུ། །དཔྱད་པ་དེ་ཡང་དེ་དང་འགྲན་པ་ལྟར། །རྩོལ་བ་མི་དོར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱེད། །འདི་ལ་དཔྱད་པ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་པར། །བཞག་སྟེ་སྒོམ་པ་ཅི་ཡང་མི་དགོས་སོ། །ཇི་ཙམ་དཔྱད་པ་དེ་ཙམ་ངེས་པ་སྐྱེ། །ཇི་ཙམ་ངེས་པ་དེ་ཙམ་ཉོན་མོངས་འབྲལ། །རང་གི་ངང་གིས་སྣང་དང་མུན་པ་བཞིན། །སོ་སོར་བརྟགས་པས་ཉོན་མོངས་ཕྱོགས་ལ་གནོད། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་བུ། །ཡུད་ཙམ་ཡིད་ལ་བྱས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ན། །ནད་ལ་སྨན་བཞིན་དེ་དང་མཚམས་པར་ནི། །ཉོན་མོངས་གཡོན་ཅན་ནུས་པ་སྨད་པར་བྱེད། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་རྐུན་པོ་གཡོན་ཅན་འདྲ། །ངང་ཚུལ་ཤེས་ན་ནུས་པ་ཅི་ཡང་མེད། །མ་ཤེས་དེ་དབང་སོང་བའི་གོམས་ཤུགས་འདི། །རིང་ནས་གནས་
23-4-17b
ཕྱིར་འཕྲལ་ལ་མི་ལྡོག་ཀྱང་། །བདེན་དང་བརྫུན་ཕྱིར་སྣང་དང་མུན་པ་ལྟར། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ནུས་སྟོབས་མི་འདྲ་བས། །ཚུ

【现代汉语翻译】
如果分析身体的自性，没有任何令人愉悦之处。
其中充满了大小便、血肉、寄生虫、粘液和污垢等不洁之物。如果仅仅将其中一种排出体外尚且令人不悦，那么将如此多的不净之物堆积在一起又有什么可喜欢的呢？如果任何一个感官功能不全，人们对它的喜爱就会消失。即使所有感官都完好无损，身体也只是由微小的粒子组成，无法形成一个整体，并且缺乏一个可以被创造的实体。
此外，通过观察其他因素，先前认为令人愉悦的事物也会变得令人厌恶。如果令人愉悦的特性本质上存在于事物之中，那么对一个人来说是愉悦的，对所有人都应该如此。这个由聚合体组成的身体，是无常且无实质的，是三种痛苦的根源。它像闪电一样瞬间变化，如果仔细观察，执着就会消失。
然而，人们通过自己的想法来束缚自己，无谓地遭受痛苦。不要徒劳地使身体疲惫不堪，而要通过智慧来揭示虚妄的念头的真相。通过这种辨别的智慧，如果分析外境，就会发现它们缺乏固有的特征；如果分析内心，就会发现它像海市蜃楼一样空虚；如果分析行为，就会彻底认识到它们的虚假。
对于依赖而产生的境和识，应当分析和考察由多种因素组成的法。通过以各种方式进行分析，可以确定执着的对境和执着的根源。这就是真理的本质，没有什么可以反驳它，因此要反复地进行这种辨别，像转动法轮一样。通过这种方式，可以逐渐斩断烦恼的 जाल（藏文：དྲྭ་བ，梵文天城体：जाल，梵文罗马拟音：jāla，汉语字面意思：网）。
同样，对于嗔恨等情绪的对象，也要进行分析和考察，认识到它们是无常的，是由因缘产生的。只要烦恼生起，就要像对抗敌人一样，不断地努力。除了这种分析之外，不需要任何其他的止修（奢摩他）。分析得越多，确定性就越强；确定性越强，就越能摆脱烦恼。就像光明和黑暗一样，通过分别观察，可以削弱烦恼的力量。
这种如理作意，即使只在心中稍作停留，也能像药物治疗疾病一样，恰如其分地削弱烦恼的力量。颠倒的认知就像狡猾的盗贼，一旦了解了它们的本质，它们就无能为力。不了解真相，就会被长久以来的习气所控制，虽然无法立即扭转局面，但由于真理和虚妄就像光明和黑暗一样，其本质和力量是不同的，因此要如理作意。

【English Translation】
If one analyzes the nature of the body, there is nothing pleasing to be found.
It is filled with impure substances such as feces, urine, flesh, blood, worms, mucus, and dirt. If one dislikes even the expulsion of a single one of these, then why be pleased with the accumulation of so many impure things? If any one of the senses is deficient, one's former delight in it will disappear. Even when all are complete, it is but a collection of tiny particles, lacking unity and devoid of a place for creation.
Moreover, seeing other causes diminishes the previous object of delight, causing it to be viewed as unpleasant. If unpleasantness existed inherently in the object, then what is unpleasant to one would be so to all. The aggregates are impermanent and without essence, the very basis of the three kinds of suffering. Moving like lightning, never staying for a moment, attachment will be severed if examined well.
However, one binds oneself through one's own thoughts, suffering meaninglessly. Instead of tiring the flesh, reveal the falsity of conceptual thoughts through wisdom. With such discriminating wisdom, if one examines objects, they are devoid of the marks of conditions; if one examines the mind, it is empty like a mirage; if one examines actions, one will realize their falsity from the depths.
For objects and consciousness that arise dependently, analyze and investigate the phenomena composed of many elements. Through analysis in various ways, ascertain the object of attachment and the possessor of attachment. This is the truth, and nothing can harm it; therefore, repeatedly engage in such discernment, turning the wheel of Dharma. By this, one gradually cuts through the net of afflictions, Jala (藏文：དྲྭ་བ，梵文天城体：जाल，梵文罗马拟音：jāla，meaning: net).
Likewise, for the objects of hatred and other emotions, analyze and investigate, knowing that they are impermanent and arise from conditions. As long as afflictions arise, exert effort again and again, as if contending with an enemy. Apart from this analysis, there is no need for any other Samatha (calm abiding) meditation. The more one analyzes, the more certainty arises; the more certainty, the more one is freed from afflictions. Like light and darkness, by separately examining, one harms the side of afflictions.
Such appropriate attention, even if held in the mind for a moment, diminishes the power of the deceitful afflictions, just as medicine cures disease. Perverted views are like cunning thieves; if their nature is known, they have no power. Not knowing, one is controlled by the force of long-standing habits, which cannot be reversed immediately. However, since truth and falsehood are like light and darkness, their inherent nature and power are different; therefore, apply appropriate attention.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མ་དོར་ན། །ཐུང་ངུའི་དུས་ཀྱིས་དགྲ་ཆེན་སྟོབས་མེད་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་ཚོགས་ཀྱིས་གཙེས་པ་ན། །བདེ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་གོ་སྐབས་མི་སྲིད་པས། །ནད་ལ་སྨན་བཞིན་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་བློ། །ཉོན་མོངས་བུད་ཤིང་ཚོགས་ལ་མེ་བཞིན་སྦོར། །སྣ་ཚོགས་ཡུལ་གྱི་མཚན་མ་བཟུང་ནས་སུ། །འདོར་ལེན་ཁོར་མོ་ཡུག་གི་རྣམ་རྟོག་བརྒྱ། །རྟག་ཏུ་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་བསྐོར་བ་དེས། །འདི་དང་ཕྱི་མར་ཉེས་པ་གྲངས་མེད་སྐྱེད། །འདི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པ་རྣམས། །ཆུ་བོའི་གཉེར་མ་ལྟ་བུར་མི་འཛད་པར། །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་སྐྱེད་ལ་སྤྲོ་བ་ཁྱོད། །ཡང་དག་དཔྱོད་པར་འཇུག་ལ་ཅིས་མི་སྤྲོ། །གལ་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་པ་བརྗེད་ན་ཡང་། །ཉོན་མོངས་རྟོག་པ་མཐོང་བས་དྲན་བྱ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་དགྲ་བོ་མཐོང་བས་མཚོན་ཆ་བཞིན། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཉིད་ནན་ཏན་མཛོད། །ཡང་དག་དོན་ལ་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ངེས་ཤེས་རྒྱུན་སྐྱེས་པས། །ཉོན་མོངས་ངང་གིས་ཆུང་བའི་བདེར་གནས་ལ། །རེག་ན་ཞི་གནས་སེམས་ཀྱང་རྙེད་མི་དཀའ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱས་པས་ཉོན་མོངས་ཀྱི། །ངོ་བོ་ངོ་བོ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེས། །
23-4-18a
རྟེན་འབྱུང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀུན་ལ། །རང་བཞིན་མེད་པ་བདེ་བླག་ཁོང་དུ་ཆུད། །ཉོན་མོངས་རྦ་རླབས་ཞི་བའི་ཡིད་དེ་ནི། །རྒྱ་མཚོ་གཡོ་བ་མེད་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར། །སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་རང་དབང་ཐོབ་ནས་ནི། །དགེ་བའི་དམིགས་པ་ཀུན་ལ་འདོད་དགུར་འཇུག །ཉོན་མོངས་མུན་པ་དྭང་བའི་ཡིད་དེ་ནི། །ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད། །ལྷག་པར་མཐོང་བས་ཡང་དག་ལམ་ལ་གནས། །དེ་ལྟར་དཔྱད་པ་འབའ་ཞིག་གོམས་བྱེད་པ། །ཞི་གནས་གྲུབ་པའི་ཐབས་ཏེ་ལྷག་མཐོང་ལམ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་དོན་ཆེན་འདིར་འཇུག་པ། །བས༷མ་གཏ༷ན་འདོད་པས་བས༷མ་བྱ༷་བློ༷་ལྡ༷ན་བད༷ག །དེ་ནས་ནད་དང་བྲལ་བའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན། །དུག་གསུམ་འདུ་བ་སྙོམས་པའི་སྐལ་བཟང་དེས། །ཡང་དག་ལམ་ལ་མཆོག་ཏུ་སྤྲོ་བ་ཡིས། །མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་བལྟ། །གང་ལ་རང་བཞིན་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་བཞིན། །རྟེན་འབྱུང་དབང་གིས་སྣང་བ་འགོག་མེད་འདི། །རྨི་ལམ་ཆུ་ཟླ་སྨིག་རྒྱུའི་ཚུལ་བཞིན་དུ། །ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད་པའི་མིག་གིས་མཐོང་། །དེ་ནས་སྟོང་དང་མི་སྟོང་རྣམ་རྟོག་གི། དྲྭ་བ་ལས་འདས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །མི་གནས་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཆོས་དབྱིངས་དོན། །མཐོང་བས་
23-4-18b
སོ༷་སོ༷་རང་རིག༷་མི་གཡོ༷་བ༷། །ཐོབ་ནས་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལམ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་ནམ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལས། །ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་བྱས་ན། །མཆོ༷ག་གི༷་ད༷ང་པོ༷་སྐུ༷་གསུ༷མ་འཆ༷ང་བ

【现代汉语翻译】
如果像对待仇敌一样专注于念头，短暂的时间也能使强大的敌人变得无力。
因此，当被烦恼所困扰时，就不可能有安乐的机会。
像对待疾病一样用药物，用分别观察的智慧，像火焰一样燃烧烦恼的柴薪。
抓住各种各样的对境，产生取舍的分别念头，
像轮子一样不停地旋转，这会带来今生来世无尽的过患。
像这样颠倒错乱的念头，像河流的漩涡一样永无止境。
你每天都在增长这些念头并乐在其中，为何不乐于进行正确的观察呢？
即使忘记了如理作意，也要通过看到烦恼的念头来提醒自己，
就像看到敌人就拿起武器一样，依靠它来精进努力。
通过如理观察的力量，无碍地生起持续的定解，
安住于烦恼自然减小的安乐之中，获得止观也并非难事。
通过如理作意，认识到烦恼的自性本无自性，
通达如幻如梦的缘起之法，一切法皆无自性，轻而易举。
平息烦恼波涛的心，就像平静无波的大海一样。
当心获得自主时，就能随心所欲地专注于一切善的对境。
驱散烦恼黑暗的心，就像晴朗无云的虚空一样。
依靠止观，更清楚地看到事物的真相，安住于正确的道路上。
像这样仅仅习惯于观察，就是成就止观的方法，也是胜观之路。
在这个世界上，想要进入这个伟大的事业，有智慧的人应该渴望禅定。
然后，像远离疾病的人一样，拥有三毒平衡的幸运，
以对正确道路的极大喜悦，安住于平等之中，观察事物的真相。
如同一切事物都无自性一样，缘起显现的力量不可阻挡，
像梦境、水月、阳焰一样，用无垢的智慧之眼去看。
然后，超越空与不空的分别念，以无分别的智慧，
证悟不住二边的中观大义，法界的真谛，
各自自证，不可动摇。
获得之后，如果修持双运二资粮道，
如波罗蜜多或金刚乘中所说的那样，
就能怀有殊胜的第一义三身。

【English Translation】
If you don't abandon focusing on thoughts like enemies, a short time can render a powerful enemy powerless.
Therefore, when tormented by a host of afflictions, there is no possibility of a chance for happiness.
Like medicine for a disease, with a mind that investigates individually, ignite the firewood of afflictions like fire.
Grasping the characteristics of various objects, hundreds of conceptual thoughts of taking and discarding,
constantly revolving like a wheel, generate countless faults in this and future lives.
These inverted thoughts, like whirlpools in a river, are inexhaustible.
You rejoice in increasing them day by day, why not rejoice in engaging in correct analysis?
Even if you forget to apply mindfulness properly, remember by seeing the thoughts of afflictions,
just as seeing an enemy takes up weapons, rely on that to make diligent effort.
Through the power of analyzing the true meaning, without obscuration, a continuous stream of certainty arises,
abiding in the bliss of afflictions naturally diminishing, attaining tranquility is not difficult either.
Through proper mindfulness, realizing that the nature of afflictions is without nature,
easily comprehending that all phenomena are like illusions of dependent arising, without inherent existence.
The mind that has pacified the waves of afflictions becomes like an ocean without turbulence.
Having gained self-mastery over the mind, one can engage at will in all virtuous objects.
The mind that has cleared away the darkness of afflictions becomes like the sky free from clouds.
Relying on tranquility, seeing the suchness of things especially, one abides on the correct path.
Thus, merely habituating oneself to analysis is the method for accomplishing tranquility, the path of insight.
In this world, entering into this great purpose, the wise should desire contemplation.
Then, like a person free from illness, with the good fortune of balanced three poisons,
with supreme joy in the correct path, abiding in equanimity, one beholds the suchness of things.
Just as nothing is established with inherent existence, the power of dependent arising is unstoppable,
like dreams, water moons, and mirages, seen with the eye of immaculate wisdom.
Then, transcending the network of thoughts of emptiness and non-emptiness, with non-conceptual wisdom,
seeing the meaning of the great non-abiding Middle Way, the realm of phenomena,
each individually self-aware, unwavering.
Having attained that, if one practices the path of uniting the two accumulations,
as spoken in the Perfection of Wisdom or the Vajra Vehicle,
one will hold the supreme primordial three bodies.

--------------------------------------------------------------------------------

་འགྲུ༷བ། །འདི་ལྟར་ལེགས་པར་བརྗོད་པའི་དགེ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་ཡིད་ཀྱི་རྙོགས་པ་བསལ་བྱས་ནས། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་དོན་མཐོང་སྟེ། །ས༷ངས་རྒྱས༷་སྐུ༷་ལྔའི༷་བདག༷་ཉི༷ད་ཅ༷ན་གྱུར་ཅིག ། དཔྱད་སྒོམ་འཁོར་ལོ་མ་ཞེས་པ་འདི་ལྕགས་ཡོས་ཟླ་༡༠ཚེས་༡༨ལ་སྒྲུབ་ཁང་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དུ་རིག་འཛིན་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་པའི་སྔ་དྲོའི་ཐུན་གསེང་དུ་མི་ཕམ་པས་ཤར་མར་བྲིས་པ་དགེའོ། །༅། །རང་བློར་གྲོས་འདེབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་བཞུགས་སོ། །སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ། །གཅིག་འདུས་བླ་མ་མཁྱེན་རབ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཟོལ་མེད་སྙིང་གི་པདྨོར་གུས་བསྟེན་ནས། །རང་གིས་རང་ལ་གྲོས་འདེབས་འདི་ལྟར་བརྗོད། །སྲིད་ན་འདི་དང་ཕྱི་མར་སྐྱོན་འགྱུར་བ། །ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་ལྔ་ལས་གཞན་ཡོད་མིན། །འདི་དག་རང་སར་གྲོལ་ན་རབ་མཆོག་སྟེ། །སྔར་བས་ཤས་ཆུང་སོང་ནའང་བཟང་མོད་ཀྱི། །དུག་ལྔའི་རྩེ་ཡང་གཞིལ་བར་མ་ནུས་བཞིན། །དབེན་པ་བསྟེན་ཅིང་ཆོས་བཤད་ཆོས་སྒྲུབ་པའི། །གཟུགས་བརྙན་ཙམ་གྱིས་བླུན་པོ་
23-4-19a
མགོ་བསྐོར་ནས། །གཞན་གྱིས་དམ་པར་བརྩིས་པའི་དུས་ངན་འདིར། །བློ་ལྡན་རང་དོན་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །རང་བློ་རང་ལ་མངོན་སུམ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །གཞན་ཚོད་མ་བལྟ་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །རང་སེམས་བལྟས་ནས་རང་ལ་གྲོས་འདེབས་མཛོད། །སེམས་འདི་རྣམ་རྟོག་དུ་མའི་བས་ཀྱིས་དཀྲུག །དེ་ལ་བལྟས་ན་ཆོས་བརྒྱད་རྟོག་པ་མང་། །དགེ་སེམས་ཞི་ལྷག་རྣལ་འབྱོར་ཚུལ་མཐུན་དཀོན། །དེ་དང་མི་ཚེ་ཟད་ན་ཨ་རེ་སྡུག །ཆོས་ཐོས་ནས་ནི་ནན་ཏན་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དབེན་པར་སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ། །བྱས་ཀྱང་རང་རྒྱུད་སྔར་ལས་ཅུང་ཟད་ཞིག །སྐྱེད་ཐོན་ཡོད་མེད་ཚུལ་བཞིན་རང་སེམས་ལྟོས། །དེང་སང་ཁ་ལྟ་སྟོང་སྐད་གོ་ཡུལ་གྱིས། །དགེ་སྡིག་བླང་དོར་རེ་དོགས་མེད་སྐད་དུ། །སྒོམ་ཆེན་ཡིན་རློམ་རང་ཚུལ་མི་ཤེས་པ། །ཡང་དག་དོན་ལ་ཉེ་རུ་མ་སོང་མང་། །འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བཟོད་དཀའི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །དམྱལ་སོགས་མྱོང་བ་དེ་བས་ལྷག་པར་ཐུ། །འཁོར་བར་སྤོང་བ་མེད་ཅེས་སྨྲ་བ་རྣམས། །ད་ལྟའི་ཚིག་རྩུབ་སོགས་ལ་དོགས་པ་མཚར། །ལྷ་མིའི་དབང་ཕྱུག་སྲིད་པའི་བདེ་བའི་ཕུལ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་བས་མཆོག་ཏུ་བདེ། །སངས་རྒྱས་ཐོབ་ལ་རེ་
23-4-19b
མེད་གདེང་ལྡན་དེས། །ནག་ཆང་དོན་དུ་གདུང་བ་ཅི་སྟེ་སྐྱེད། །གང་ཤར་རང་གྲོལ་ཐེག་མཆོག་ལམ་ཡིན་ཡང་། །ཆོས་བརྒྱད་འཆིང་བས་རྟག་ཏུ་བཅིངས་བཞིན་དུ། །གང་ཤར་རང་གྲོལ་སྨྲ་བ་ངོ་ཚའི་རྒྱུ། །ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་དོན་ལ་གོ་བ་ཙམ། །ལེགས་པར་སྐྱེ་བའང་བསྐལ་མང་དགེ་འབྲས་ཡིན། །མཉམ་ཉིད་གདིང་དུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཆགས་སྡང་རེ་དོགས་ཟུག་རྔུ་གཞན་ཡང་མེ

【现代汉语翻译】
如是妙语所生之善业力，
愿一切众生消除心之垢染，
证悟自性光明本初之义，
成为五身（梵文：Pañcakāya，藏文：སྐུ༷་ལྔ， 汉语字面意思：五种法身）圆满之主。
此《观察修持之轮》于铁兔年十月十八日，于成就处降魔尊胜（藏文：སྒྲུབ་ཁང་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ།）之黎明时分，由米庞（藏文：མི་ཕམ་པ།）尊者为修行者所作，吉祥圆满。
《自心谏言明镜》
皈依之殊胜，珍宝三宝（梵文：Triratna，藏文：དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ།），
总集一体之上师，智者法王（藏文：མཁྱེན་རབ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ།），
于无伪之心莲，恭敬依止后，
如是自予自谏。
轮回中，此生来世之过患，
无非五毒（梵文：Pañca Kleśā，藏文：ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་ལྔ།）之巨害。
若能于自处解脱，乃为最胜，
纵不如前，稍减亦佳。
然若五毒之锋芒，亦未能摧毁，
徒以隐居修行，讲经说法之，
虚假外相，欺骗愚者，
于此他人视汝为圣之末世。
具慧了知自利者，
为使自心显现于己，
莫观他人之行，当观自心。
观照自心，从而自予谏言。
此心为诸多妄念所扰，
若观此心，则八法（藏文：ཆོས་བརྒྱད།）之念纷繁。
善心、寂止、胜观、如法瑜伽皆稀少，
若耗尽一生于此，何其悲哀！
闻法之后，为精进修行，
于寂静处修持心之瑜伽。
然观自身，较之以往，
是否有所进步，如实观照自心。
如今，空谈之声遍野，
善恶取舍，无所畏惧。
自诩为大修行者，却不识自性，
远离真实义者，比比皆是。
死亡乃难忍之苦，
地狱等之苦，尤甚于此。
言轮回无须舍弃者，
于当下之恶语等，亦不以为意，岂非怪哉！
天人之权势，轮回之安乐，
较之解脱，皆为至上之乐。
然对证得佛陀（梵文：Buddha，藏文：ས༷ངས་རྒྱས༷）果位，
毫无希冀与信心者，
为何却对劣酒，渴求不已？
虽说任运自解脱乃大乘（梵文：Mahāyāna，藏文：ཐེག་མཆོག）之道，
然却常为八法所缚。
空言任运自解脱，实乃羞耻之源。
仅是对法性（梵文：Dharmatā，藏文：ཆོས་ཉིད།）平等之义，略有所知，
亦需多劫之善果方能成就。
于平等性（梵文：Samatā，藏文：མཉམ་ཉིད།）为基之瑜伽士，
不应有贪嗔、希冀、疑虑等烦恼。

【English Translation】
Through the virtue of this well-spoken word,
May all beings dispel the turbidity of their minds,
And seeing the meaning of the innate luminosity of self-nature,
May they become the masters of the five Buddha bodies (Skt: Pañcakāya, Tib: སྐུ༷་ལྔ).
This 'Wheel of Examination and Meditation' was written by Mipham (Tib: མི་ཕམ་པ།) in the early morning session of the retreat center Dudul Namgyal (Tib: སྒྲུབ་ཁང་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ།) on the 18th day of the 10th month of the Iron Rabbit year, for those engaged in practice. May it be auspicious!
'Mirror of Clear Advice to Oneself'
Supreme refuge, the precious Three Jewels (Skt: Triratna, Tib: དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ།),
The one embodying all, the Lama, the wise Dharma Lord (Tib: མཁྱེན་རབ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ།),
With sincere devotion in the lotus of my heart,
I offer this advice to myself.
In existence, the faults of this and future lives,
Are none other than the great harm of the five poisons (Skt: Pañca Kleśā, Tib: ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་ལྔ།).
If these are liberated in their own place, it is the best,
Even if they are less than before, it is still good.
But if the edge of the five poisons has not been blunted,
And one merely pretends to be in retreat, teaching and practicing Dharma,
Deceiving fools with mere appearances,
In these degenerate times when others consider you holy,
Those with intelligence who know their own benefit,
So that their own mind becomes manifest to them,
Do not look at the measure of others, look at your own mind.
Look at your own mind and give advice to yourself.
This mind is stirred up by a multitude of thoughts,
If you look at it, there are many thoughts of the eight worldly concerns (Tib: ཆོས་བརྒྱད།).
Virtuous mind, calm abiding, insight, and proper yoga are rare,
If you waste your life on this, alas, how sad!
Having heard the Dharma, in order to practice diligently,
In solitude, practice the yoga of the mind.
But look at your own mind to see if you have genuinely,
Developed any improvement from before.
Nowadays, empty words are spoken everywhere,
Saying that there is no fear of accepting or rejecting good and evil.
Many who claim to be great meditators do not know their own nature,
And have not come close to the true meaning.
Death is an unbearable suffering,
The experience of hell and so on is even more severe.
Those who say that there is no need to abandon samsara,
Are strangely unconcerned about harsh words and so on in the present.
The power of gods and humans, the peak of worldly happiness,
Is supremely blissful compared to liberation.
But those who have no hope or confidence in attaining Buddhahood (Skt: Buddha, Tib: ས༷ངས་རྒྱས༷),
Why do they crave bad alcohol?
Although self-liberation of whatever arises is the path of the Great Vehicle (Skt: Mahāyāna, Tib: ཐེག་མཆོག),
It is constantly bound by the eight worldly concerns.
Speaking of self-liberation of whatever arises is a cause for shame.
Even a slight understanding of the meaning of Dharmata (Tib: ཆོས་ཉིད།),
Is the result of virtue accumulated over many eons.
For the yogi who has equanimity (Skt: Samatā, Tib: མཉམ་ཉིད།) as a foundation,
There should be no attachment, aversion, hope, doubt, or other afflictions.

--------------------------------------------------------------------------------

ད། །དེ་ཕྱིར་རང་བློ་འདི་ལ་ཚུར་ལྟོས་དང་། །བདག་བདེ་འདོད་པའི་ཚུལ་འཆོས་བདག་བསྟོད་དང་། །གཞན་དཔལ་མི་བཟོད་ཕྲག་དོག་གཡོ་སྒྱུ་སོགས། །ཉེས་པའི་དྲི་མ་མེད་པ་འདུག་གམ་ཅི། །རྣམ་རྟོག་རྦ་རླབས་ཞི་བའི་ཞི་གནས་དང་། །གནས་ལུགས་རང་ངོ་མཐོང་བའི་ལྷག་མཐོང་རྩལ། །སྔ་ནས་ད་བར་བཟང་སྐྱེད་ཅི་འདུག་ཅེས། །རང་གི་སེམས་ལ་ཡང་ཡང་གྲོས་མཛོད་ཅིག །བདེ་བས་འབྱོར་ཀྱང་ཆོག་ཤེས་མི་བྱེད་པར། །གཅིག་ཡོད་གཉིས་ཚོལ་འདི་ཡོད་གཞན་པ་ཚོལ། །ས་སྟེང་འབྱོར་བ་ཀུན་དང་ལྡན་ན་ཡང་། །ཚིམ་མེད་སེམས་ཀྱི་རང་གཤིས་མཐོང་བར་བྱོས། །རྣམ་རྟོག་རྦ་རླབས་ཆུ་ཡི་གཉེར་མ་འདྲ། །རང་གར་བཞག་ན་ཟད་པའི་མཐའ་མེད་ལ། །ཇི་ཙམ་བསམ་ཀྱང་སྙིང་པོ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །
23-4-20a
ཕལ་ཆེར་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་ཡིན། །རྟོག་མང་ཆོས་གཅིག་ཕྱམ་གྱིས་མ་བསྒྱུར་ན། །བྱིས་པས་རྡེའུ་ཤིང་བུ་འཆང་བ་ལྟར། །ངང་གིས་མི་འདོར་དེ་རྒྱུན་དེ་ངང་འབྱམས། །དེ་ཕྱིར་ངན་གོམས་རྣམ་རྟོག་རྦད་ཀྱིས་ཆོད། །གནས་པའི་འདུ་བྱེད་རྒྱུན་ཐག་མ་བསྲིང་ན། །གོམས་པའི་དྲོད་ཐོབ་རང་སོ་མི་ཟིན་པས། །སྐད་ཅིག་མ་ཡེངས་བསྒྲིམ་པའི་རྩོལ་བ་ཡིས། །རྒྱུན་ཆགས་བརྩོན་པ་ལོ་ཟླར་བརྟེན་པ་འབད། །འོག་འགྱུའི་འཕྲེང་ཐག་བཅད་དེ་མ་བསྒོམ་ན། །ཏིང་འཛིན་སྐྱོན་མེད་རང་འོད་མི་འབྱིན་པས། །རིམ་གྱིས་ཇེ་ཞི་ཇེ་ཞི་གནས་བྱས་ཏེ། །སྤྲོ་གསལ་ལྷོད་པོས་འོག་འགྱུ་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས། །འདོད་པ་ཅན་གྱི་མོས་པ་ཁྱི་འདྲར་གསུངས། །དབེན་པར་གནས་ཚེ་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །ལེགས་པར་བརྟགས་ན་འདོད་པའི་མོས་པ་ལ། །རྒྱུན་འབྱམས་ཁྱི་དང་འདྲ་ན་ངོ་ཚའི་གནས། །རེ་བཅས་སེམས་འདི་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ལ་ལས་གྲོགས་འདོད་ལ་ལས་སྙན་གྲགས་འདོད། །ལ་ལ་ནོར་འདོད་ལ་ལ་བསྐུར་བསྟི་འདོད། །མ་གྲུབ་གདུང་ཞིང་གྲུབ་ཀྱང་ཚིམ་པ་མེད། །རྨི་ལམ་ཆུ་འཐུང་བཞིན་དུ་ངོམས་པ་མེད། །བུད་ཤིང་མེ་ལྟར་ཚིམ་མེད་རང་གི་སེམས། །འདོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས་ལས་སེམས་བཟློག་
23-4-20b
ལ། །ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་རྩེ་གཅིག་འབད། །བཟོད་དཀའ་བ་མཐའ་མི་མངོན་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །རང་བཞིན་ཉིད་གྱུར་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་འདིར། །གནས་སྐབས་བདེ་བ་ལྟ་བུར་སྣང་ན་ཡང་། །སྲིན་མོའི་འཛུམ་དཀར་བཞིན་དུ་བསླུ་བྲིད་ཅན། །སྐད་ཅིག་མི་སྡོད་གློག་འདྲ་གཡོ་བག་ངོམས། །ཅི་ཙམ་སྤྱད་ཀྱང་ངོམས་པ་མི་འདུག་ལ། །ཇི་ལྟར་བཟང་ཡང་ཡིད་བརྟན་གཏན་ནས་མེད། །ཇི་འདྲར་སྣང་ཡང་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ཅིང་། །ཅི་ཙམ་ཞེན་པ་དེ་ཙམ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་ངེས་པར་དབེན། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་འདུས་བྱས་འཕོ་འགྱུར་ཅན། །བཟང་ངན་རོ་སྙོམ་ཞེན་མེད་ཧྲུལ་པོའི་སེམས།

【现代汉语翻译】
因此，请反观自心：
你是否伪装成渴望自我幸福的样子，赞美自己？
是否无法忍受他人的荣耀，心怀嫉妒，充满欺骗等等？
是否没有任何罪过的污点？
平静止（藏文ཞི་གནས་，梵文天城体Śamatha，梵文罗马拟音Śamatha，寂止）中，念头的波涛是否已经平息？
观（藏文ལྷག་མཐོང་，梵文天城体Vipaśyanā，梵文罗马拟音Vipaśyanā，胜观）的技能，是否已经让你看到了实相的本来面目？
从过去到现在，你提升了多少？
请反复地与自己的心对话。
即使因幸福而富裕，也不要知足。
拥有一个还想要两个，拥有这个还想要其他的。
即使拥有世间所有的财富，
也要看清你那永不满足的本性。
念头的波涛就像水面的涟漪，
如果放任自流，它们将永无止境。
无论你思考多少，其中都没有一丝一毫的精华。
它们大多是烦恼和痛苦的本性。
如果不将众多的念头转变为唯一的佛法，
就像孩子拿着石头和木棍一样，
不会自然放弃，而是会一直持续下去。
因此，彻底断除不良的习惯性念头。
不要延续持续存在的行为，
如果无法获得习惯性的温暖，就无法控制自己。
因此，要以片刻不离的专注努力，
依靠长年累月的持续精进。
如果不切断下坠的链条，不进行禅修，
就无法展现无瑕的自性光明。
逐渐地，越来越平静，安住于此，
以放松和清晰的状态，将下坠的趋势净化于法界之中。
据说，有欲望者的执着就像狗一样。
当你在僻静处时，观察自己的心。
如果仔细观察，你会发现对欲望的执着，
就像一只习惯性的狗一样，这真是可耻。
充满希望的心，其本性就是动摇不定。
有些人想要朋友，有些人想要名声。
有些人想要财富，有些人想要奉承。
未得到时渴望，得到后也不满足。
就像在梦中喝水一样，永远无法满足。
就像木柴之于火焰，你的心永不满足。
将心从欲望的领域中拉回，
全神贯注地努力向内安住。
在这难以忍受、充满无尽痛苦的轮回大海中，
即使有短暂的快乐，
也像罗刹女的微笑一样，充满欺骗。
它片刻不停留，像闪电一样变化莫测。
无论你使用多少，都不会满足。
无论它看起来多么美好，都永远不可靠。
无论它看起来如何，都不是真实的。
你越执着，就越痛苦。
如果进行考察和分析，你会发现轮回的诸法，
就像水中的树木一样，必然缺乏精华。
了解这一点后，对于无常的、变化的事物，
无论是好是坏，都以平等之心对待，拥有一颗像破布一样无所谓的心。

【English Translation】
Therefore, look back at your own mind:
Do you pretend to desire your own happiness, praising yourself?
Are you unable to bear the glory of others, harboring jealousy, full of deception, and so on?
Is there any stain of wrongdoing?
In the calm abiding (Tibetan: ཞི་གནས་, Sanskrit: Śamatha, meaning 'tranquility') where the waves of thoughts are calmed,
Has the skill of insight (Tibetan: ལྷག་མཐོང་, Sanskrit: Vipaśyanā, meaning 'superior seeing') allowed you to see the true nature of reality?
From the past to the present, how much have you improved?
Please repeatedly converse with your own mind.
Even if you are wealthy due to happiness, do not be content.
Having one, you still want two; having this, you still want others.
Even if you possess all the wealth in the world,
See clearly your insatiable nature.
The waves of thoughts are like ripples on the water,
If left to their own devices, they will never end.
No matter how much you think, there is not a single bit of essence in them.
They are mostly the nature of afflictions and suffering.
If you do not transform the many thoughts into the one Dharma,
Like a child holding stones and sticks,
You will not naturally give them up, but they will continue on and on.
Therefore, completely cut off bad habitual thoughts.
Do not prolong the actions that continue to exist,
If you cannot obtain the warmth of habit, you will not be able to control yourself.
Therefore, with effort of unwavering focus,
Rely on continuous diligence over years and months.
If you do not cut off the chain of downward tendencies and meditate,
You will not reveal the flawless light of your own nature.
Gradually, becoming more and more peaceful, abide in this,
With a relaxed and clear state, purify the downward tendencies into the expanse of reality.
It is said that the attachment of those with desires is like a dog.
When you are in a secluded place, observe your own mind.
If you observe carefully, you will find that attachment to desires,
Is like a habitual dog, which is truly shameful.
The mind full of hope is by nature unsteady.
Some want friends, some want fame.
Some want wealth, some want flattery.
When not obtained, they crave; when obtained, they are not satisfied.
Like drinking water in a dream, you can never be satisfied.
Like firewood to a flame, your mind is never satisfied.
Withdraw your mind from the realm of desires,
And strive single-mindedly to abide inwardly.
In this ocean of existence, which is unbearable and full of endless suffering,
Even if there is temporary happiness,
It is like the smile of a Rakshasa woman, full of deception.
It does not stay for a moment, changing like lightning.
No matter how much you use it, you will not be satisfied.
No matter how good it looks, it is never reliable.
No matter how it appears, it is not real.
The more you cling, the more you suffer.
If you examine and analyze, you will find that the phenomena of samsara,
Like trees in water, are necessarily devoid of essence.
Knowing this, treat impermanent and changing things,
Whether good or bad, with equanimity, having a mind that is indifferent like a rag.

--------------------------------------------------------------------------------

 །གང་སྣང་ཀུན་ལ་ངང་གིས་སྐྱེ་བ་ཡིས། །འཕོ་མེད་བདེ་བ་ཆེ་ལ་འདུན་པར་བྱ། །ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་མང་པོས་ཤ་ཐང་ཆད། །ངག་གི་སྨྲ་བ་མང་པོས་ཀུན་རྟོག་སློང་། །སེམས་ཀྱི་བསམ་བསམ་མང་པོས་ཟུག་རྔུ་བསྐྱེད། །ཆུ་གཉེར་ལྟ་བུའི་ཚེགས་ཆེན་འདི་བསྐྱུར་ལ། །ལས་དང་སྨྲ་དང་སྤྲོས་ལ་དགའ་བ་ཡི། །ཉེས་པ་གང་ཞིག་ལྷ་མིའི་བླ་མ་ཡིས། །མདོ་ལས་གསུངས་པའི་བདེན་ཚིག་དྲན་གྱིས་ལ། །རྟག་ཏུ་རང་སེམས་བསྲུང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལོང་། །ཟད་མེད་སེམས་ཀྱི་ཆུ་གཉེར་མ་བགྲང་བར། །མ་བསྒུལ་རྙོགས་མ་
23-4-21a
དྭང་བའི་ཆུ་བཞིན་ཞོག །གཏོག་འདོད་སེམས་ཀྱི་སྤྲེལ་འཁྱམས་བཟུང་ནས་སུ། །དྲན་པའི་ཐག་པས་བཏང་སྙོམ་ར་བར་ཆུག །འཐོར་ང་མེད་པའི་མར་མེ་གསལ་བ་ལྟར། །རང་སེམས་རང་བབ་གསལ་ན་ཤིན་ཏུ་སྐྱིད། །དགྲ་བོ་མཚོན་ཐོགས་བརྒྱ་ཡིས་བསྐོར་གྱུར་ཀྱང་། །འཐབ་པ་རྒྱལ་སྲིད་བརྒྱུད་ནས་བཏང་ཡང་སྲིད། །སྔ་ནས་ཤེས་ན་བྱོལ་བའི་ཐབས་ཀྱང་ཡོད། །གལ་ཏེ་བྱུང་ཡང་བརྒྱ་ལམ་ཐེངས་གཅིག་ཡིན། །མ་དུལ་སེམས་ཀྱི་དགྲ་འདི་དེ་ལས་ཐུ། །འཐབ་ན་རྒྱལ་ཡང་འཐབ་མཁན་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །བརྒྱུད་ནས་ཁོ་དབང་སོང་ནས་བདག་སྐལ་བརླགས། །འདི་སྐྱོན་ཤེས་ཀྱང་སྙིང་ལ་འདི་གནས་ནས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་མཐའ་མའི་བར་དུ་མནར། །ཆུང་མ་སྙིང་རིང་གཏན་ཆུས་སྡུག་ལ་བསྒྲེ། །འདི་ནི་སྤང་བར་འདོད་ན་རང་དབང་ཡིན། །མ་དུལ་སེམས་འདི་བཏང་བར་འདོད་ན་ཡང་། །སེམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་གནོད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་སྐྱེད། །མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་འཚེ་བ་གང་ཡོད་པ། །རང་སེམས་མ་དུལ་རང་དབང་མེད་ལས་བྱུང་། །རང་སེམས་དུལ་ན་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་ཀུན་ཀྱང་རང་དབང་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་རང་སེམས་རང་དབང་གྱུར་པ་ཡིས། །དོན་འདི་ནན་ཏན་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་ཡི། །མཛེས་མའི་གྲོགས་མིན་རྒྱལ་
23-4-21b
སྲིད་བས་ཀྱང་མིན། །ནད་མེད་ལང་ཚོ་ནོར་དང་གྲགས་པ་མིན། །ཐོས་པའི་རྗེས་ཞུགས་སྒྲུབ་པ་འདོད་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་དབེན་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །སེམས་མ་དུལ་ན་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་སྟོར། །དེ་ཕྱིར་རང་གི་སེམས་ལ་བརྟགས་དཔྱད་བྱོས། །སྡུག་བསྔལ་གྱུར་ན་གདུང་ཞིང་ཡིད་མི་གནས། །བདེ་བར་གྱུར་ན་ཞེན་ཅིང་དེ་ངང་འཕྱན། །ཇི་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་ཞི་གནས་མི་འགྲུབ་པས། །བདེ་སྡུག་འདོར་ལེན་རྟོག་པ་རྦད་ཆོད་བྱིས། །གདུང་བ་ཟད་ནས་སེམས་འདི་བདེ་སྙམ་ཡང་། །གདུང་བ་གཅིག་ཟད་ན་ཡང་གཞན་པ་སྐྱེ། །རེ་བ་གཅིག་རྫོགས་རང་སེམས་བདེ་སྙམ་ཡང་། །རེ་བ་གྲུབ་ཀྱང་རེ་བ་གཞན་པ་སྐྱེ། །རེ་དང་དོགས་པའི་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་པ། །ཤེས་བྱ་མ་ཟད་བར་དུ་འཛད་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ནམ་ཞིག་དུས་ལ་མ་བསྒུག་པར། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རང་སེམས་རང་སོ་ཟུང་། །གཡོ་ཅན་སེམས་འདི་ཕྱི་རོལ་དངོས་ཀུན་གྱིས། །རྣལ་དུ

【现代汉语翻译】
对于所显现的一切，以其自然生起的本性，
应渴望那不变的巨大安乐。
身体的诸多行为使血肉疲惫，
言语的诸多谈论引发分别念。
内心的诸多思虑产生痛苦。
舍弃如水波般的大劳累，
对于喜欢行为、言语和戏论的，
任何过失，诸天与人的导师，
在经中宣说的真实之语要铭记于心，
恒常守护自心的行为要实践。
不要数尽无尽的心之波纹，
让它如未搅动、杂质澄清的水般静止。
抓住想要攀缘的心之顽猴，
用正念的绳索拴在平等舍的围栏里。
如无散乱的明灯般照亮，
自心自然安住而明亮，则非常快乐。
即使被百名持武器的敌人包围，
战斗胜利后，王位也可能被放弃。
如果事先知道，也有逃脱的方法，
即使发生，也只是百次中的一次。
未调伏的自心之敌比那更可怕，
即使战斗胜利，能战胜者也极其稀少。
最终被它控制，失去自己的份额，
即使知道这个过失，它仍安住于心，
从无始以来，直到最终都受折磨。
如吝啬的妻子般，永远被痛苦束缚，
如果想要舍弃这个，那是你的自由。
即使想要放任未调伏的自心，
被心所控制，会产生成百上千的损害。
总之，世间所有伤害，
都源于自心未调伏、不自在。
如果自心调伏，增上生和决定胜的，
所有功德也会自然而然地变得自在。
因此，通过自心获得自在，
要认真地将此事作为要务。
不是美女的陪伴，
也不是王位的力量。
不是无病的青春，也不是财富和名声。
那些渴望听闻后修行，
隐居于寂静处的瑜伽士们，
如果心未调伏，会失去修行的果实。
因此，要检查和分析自己的心。
如果感到痛苦，则会悲伤且心不安宁，
如果感到快乐，则会执着并沉溺其中。
无论如何，都无法成就止观，
因此，彻底断除对苦乐的取舍分别。
即使认为痛苦已经结束，内心感到快乐，
一种痛苦结束，另一种痛苦又会产生。
即使一个希望实现，自心感到快乐，
希望实现后，另一种希望又会产生。
希望和疑虑的各种念头，
直到知识穷尽之前，都不会停止。
因此，不要等待任何时候，
现在就让自心安住于自身。
狡猾的心被外在事物所迷惑，
完全迷失。

【English Translation】
For all that appears, with its naturally arising nature,
One should aspire to that unchanging great bliss.
The many actions of the body exhaust the flesh,
The many talks of speech stir up conceptual thoughts.
The many thoughts of the mind generate suffering.
Abandon this great labor like water ripples,
For whatever faults are liked by actions, speech, and proliferation,
The truthful words spoken in the sutras by the teacher of gods and humans,
Remember them, and practice the conduct of constantly guarding one's own mind.
Without counting the endless ripples of the mind,
Let it remain still like undisturbed, clear water.
Having caught the wandering monkey of the clinging mind,
Tie it with the rope of mindfulness in the fence of equanimity.
Like a clear lamp without scattering,
It is very joyful if one's own mind is naturally clear.
Even if surrounded by a hundred enemies wielding weapons,
Even if the kingdom is given up after winning the battle.
If one knows beforehand, there is also a way to escape,
Even if it happens, it is only once in a hundred times.
This untamed enemy of the mind is more difficult than that,
Even if one wins the battle, those who can fight are very rare.
Eventually, being controlled by it, one loses one's own share,
Even knowing this fault, it dwells in the heart,
From beginningless time until the end, one suffers.
Like a stingy wife, one is always bound by suffering,
If one wants to abandon this, it is one's own freedom.
Even if one wants to let go of this untamed mind,
Being controlled by the mind, hundreds of harms arise.
In short, whatever harm there is in the world,
Arises from one's own mind being untamed and unfree.
If one's own mind is tamed, the qualities of higher realms and definite goodness,
All become naturally free.
Therefore, by making one's own mind free,
One should earnestly take this matter as one's priority.
It is not the company of a beautiful woman,
Nor the power of a kingdom.
It is not healthy youth, nor wealth and fame.
Those who desire to practice following hearing,
Those yogis who dwell in solitude,
If the mind is not tamed, they lose the fruit of practice.
Therefore, examine and analyze your own mind.
If it becomes suffering, one will be sad and the mind will not be at peace,
If it becomes happiness, one will be attached and indulge in it.
In any case, one will not achieve calm abiding,
Therefore, completely cut off the thoughts of accepting and rejecting suffering and happiness.
Even if one thinks that suffering has ended and the mind feels happy,
If one suffering ends, another suffering arises.
Even if one hope is fulfilled and the mind feels happy,
Even if the hope is fulfilled, another hope arises.
The various concepts of hope and doubt,
Will not cease until knowledge is exhausted.
Therefore, without waiting for any time,
Right now, let your own mind rest in itself.
The cunning mind is deceived by external objects,
Completely lost.

--------------------------------------------------------------------------------

་འབེབས་པའི་དུས་མེད་ཤེས་བྱས་ནས། །རེ་དང་དོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཆམ་གཅིག་བཞག །གང་བྱུང་ཐད་ཀར་རང་སེམས་རྣལ་དུ་ཕོབ། །མེ་འབར་བ་དང་དྲག་ང་གཡོ་བ་དང་། །ཆུ་ཡི་གཉེར་མ་རི་གཟར་རྦབ་རྡོ་རྣམས། །རང་བཞིན་ངང་གིས་སྡོད་པ་གང་ན་མཐོང་། །གཡོ་བའི་སེམས་ཀྱང་
23-4-22a
འདི་འདྲ་ཁོ་ན་སྟེ། །རྣམ་རྟོག་སྤྲིན་གྱི་གཡོ་འགྱུར་མཐའ་མི་མངོན། །སྤོས་རྒྱའི་རི་མོ་མཐུད་ན་ཟད་དུས་མེད། །དུས་ལ་མ་བསྒུག་ད་ལྟའི་རྣམ་རྟོག་རྣམས། །སྔོན་བསུ་རྗེས་དཔྱོད་མེད་པར་ཙམ་གྱིས་བོར། །ནམ་མཁའི་བྱ་ལམ་བལྟས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཐང་ལ་སྤྱང་ཀུའི་རྗེས་བཅད་གང་དུ་འགྲོ། །རྨི་ལམ་ཉོ་ཚོང་འགྲིམ་པའི་དགོས་པ་ཅི། །རྩེ་གཅིག་ནང་དུ་གནས་པའི་རང་ས་ཟུངས། །རྟོག་པའི་དམག་དཔུང་གཡོ་རུ་བཅུག་བྱས་ན། །མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་སྤྲོ་ཞིང་ཟད་མཐའ་མེད། །ཆམ་གྱིས་བཞག་ན་ཁད་ཀྱིས་མུ་མེད་ཞི། །སྒྱུ་མའི་སྒྱུ་ཐབས་འདུལ་ཚེ་མ་འཇིགས་ཤིག །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ལྡན་སྲིད་པ་བཟོད་པར་དཀའ། །གློག་འདྲའི་ཚེ་ལ་ཡིད་བརྟན་མེད་བཞིན་དུ། །འདིར་སྣང་བསླུ་བྲིད་ཆོས་བརྒྱད་ཕུག་བཞག་ནས། །བཙུན་མཁས་སྒྲུབ་ལོ་བྱས་ཀྱང་ས་ཆོད་ཆུང་། །རྩེ་གཅིག་དམིགས་པའི་འབེམ་ལ་གཏད་དུས་སུ། །མདུང་ཚུགས་བསྒྲིམ་ནས་གང་བྱུང་རྗེས་མེད་བོར། །རྣམ་རྟོག་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་དྲྭ་བ་འདི། །བསྟེན་ན་གཅིག་རྗེས་གཅིག་འཕེལ་ཆུ་གཉེར་འདྲ། །གཅིག་ཀྱང་མི་ཆོད་མཐའ་མེད་རྒྱ་འབྱམས་འཕེལ། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་བར་འདི་ངང་འཕྱན། །བཞག་ན་གཅིག་ཐིམ་གཉིས་ཐིམ་ཆུ་བུར་འདྲ། །
23-4-22b
ངང་བརྟན་ཚུག་ན་རྣམ་རྟོག་ཤེས་སྟོབས་འབྲི། །རང་ཚུགས་མ་ཟིན་རྣམ་རྟོག་ཤེད་སྟོབས་འཕེལ། །རྣམ་རྟོག་མ་དུལ་ཞི་གནས་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། །གཡོན་ཅན་རྐུན་པོ་ལྟ་བུའི་རྣམ་རྟོག་འདི། །མི་ངན་བཞིན་དུ་བཟུར་ན་ལྷག་པར་འཚེ། །བཅར་ན་སྟོབས་མེད་གོམས་པའི་གཡོ་འཕྲུལ་གྱིས། །སྲིད་གསུམ་དབང་བྱེད་བརྫུན་བ་ཅན་འདི་ལྟོས། །མཚོ་ཆེན་བརྒལ་ནས་ནོར་བུ་ལེན་པ་དང་། །བྲག་རི་བཤིག་དང་ས་འོག་དཔག་ཚད་བརྒྱ། །བརྐོས་ནས་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་གཏེར་རྙེད་ལས། །རང་སེམས་དུལ་བའི་ཞི་གནས་དོན་ཆེ་ཡང་། །དབེན་པར་ལོ་མང་སྒྲུབ་པ་བྱས་རྣམས་ཀྱང་། །ཞི་གནས་གྲུབ་པ་ཙམ་ཡང་དཀོན་མཐོང་བས། །ཅི་ནས་རང་སེམས་ནང་དུ་འཇོག་པ་ཡི། །བཞག་ཐབས་མན་ངག་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །ཁབ་མིག་སྐུད་པ་འཇུག་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །བརྩོན་པ་ལྷག་པར་མ་བརྟེན་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ངང་ཚུལ་སྦྲུལ་གདུག་ཁྲོས་འདྲ་ཀུན་རྟོག་མེ། །གསོད་པའི་ཆར་རྒྱུན་གང་དེ་བསམ་གཏན་ཡིན། །བསམ་གཏན་དྭང་བ་ལས་བྱུང་ཤེས་རབ་ཀྱི། །མིག་སྒྲོན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་གཏེར་མཆོག་རྙེད། །ངན་སྐྱུགས་དང་བཅས་དུག་གི་ཁྲོན་ཟབ་ནང་། །སྦྲུལ་ནག་མགོ་མང་ཚང་དེ་སློང་བ་བས། །

【现代汉语翻译】
当知晓于无时无刻皆需安住（当下）之时，便将所有希冀与疑虑一并放下。
无论发生何事，都应直接让自心安住于平静。
燃烧的火焰，剧烈的狂风，水的波纹，陡峭的山崖，滚落的巨石，何曾见过它们自然而然地停息？
动摇不定的心也正是如此，妄念如云般变幻莫测，无始无终。
若要描绘香烟的轨迹，则永无止境。
莫要等待时机，当下生起的种种妄念，无需预先迎接，无需事后评判，只需当下舍弃。
仰望天空的鸟迹又有何用？追逐原野上豺狼的足迹又能走向何方？
又何必在梦中进行买卖交易？
应专注于内在，把握住自己的本位。
若放任妄念的大军肆意驰骋，它们便会遍布虚空，无有穷尽。
若能一并放下，便能迅速获得无边的寂静。
当调伏如幻的幻术时，无需畏惧。
三苦交织的轮回难以忍受，如闪电般短暂的生命，本就不可信赖。
若将此生的虚幻显现和世间八法深藏于心，纵然勤修苦练多年，也难有大的成就。
当全神贯注于目标之时，应如射箭一般，无论发生何事，都应毫不留恋地舍弃。
妄念如连绵不断的丝线，若执着于它，便会如水波般，一个接着一个地增长。
一个也无法斩断，只会无边无际地蔓延滋长，自无始以来，我们一直漂浮于此。
若能放下，则会如水泡般，一个融入一个，直至消失。
若能安住于本性，则妄念的势力便会减弱，若无法把握自心，则妄念的力量便会增强。
若不调伏妄念，又怎能成就寂止？
如狡猾的盗贼般的妄念，如同恶人一般，越是迁就，便越会带来伤害。
若能直面它，它便会变得无力，看看这凭借串习的伎俩，便能掌控三界的虚伪之物。
比起渡过大海去获取宝珠，比起劈开岩山，比起挖掘地下百由旬（梵文：yojana，梵文罗马拟音：yojana，汉语字面意思：古印度长度单位）去寻找各种珍宝，调伏自心的寂止更为重要。
然而，即使是那些在寂静之处修行多年的人，也很难见到成就寂止的，因此，务必依赖于将自心安住于内的窍诀要诀。
如同穿针引线一般，若不付出额外的努力，便难以成功。
如毒蛇般暴怒的自性，便是那无尽的分别念，那斩断它们的倾盆大雨，便是禅定。
从清净的禅定中生起的智慧之眼，能寻获如意宝珠和如意宝藏。
比起从充满污秽和毒液的深井中，取出多头黑蛇的巢穴，调伏自心更为重要。

【English Translation】
Knowing that there is no time when you don't need to settle (in the present), put aside all hopes and doubts at once.
Whatever happens, directly let your mind settle into peace.
Burning flames, violent winds, water ripples, steep cliffs, rolling boulders, where have you seen them stop naturally?
The wavering mind is just like this, the changes of thoughts are unpredictable, without beginning or end.
If you want to draw the pattern of incense smoke, there is no end.
Don't wait for the time, the thoughts that arise now, without welcoming in advance, without judging afterwards, just abandon them now.
What's the use of looking at the bird tracks in the sky? Where will chasing the tracks of wolves in the field lead?
What's the need to engage in buying and selling in dreams?
Focus on the inside and grasp your own position.
If you let the army of thoughts run wild, they will spread throughout the void and be endless.
If you put them down all at once, you will quickly gain boundless peace.
When taming the illusion of illusion, don't be afraid.
The suffering of the three realms is unbearable, and the life as short as lightning is not to be trusted.
If you keep the illusory appearances of this life and the eight worldly concerns deep in your heart, even if you practice diligently for many years, you will not achieve much.
When you are single-mindedly focused on the target, you should abandon everything without regret, just like shooting an arrow.
Thoughts are like continuous threads, if you cling to them, they will grow one after another like water waves.
None can be cut off, and they will grow endlessly, we have been floating in this state since beginningless time.
If you let go, they will merge one into another like bubbles until they disappear.
If you stay stable in your nature, the power of thoughts will weaken, if you can't grasp your mind, the power of thoughts will increase.
If you don't tame your thoughts, how can you achieve tranquility?
Thoughts are like cunning thieves, like bad people, the more you accommodate them, the more they will cause harm.
If you face it, it will become powerless, look at this false thing that controls the three realms with the tricks of habit.
Compared to crossing the ocean to get jewels, compared to splitting rocky mountains, compared to digging hundreds of yojanas (藏文：དཔག་ཚད།，梵文天城体：योजन，梵文罗马拟音：yojana，汉语字面意思：古印度长度单位) underground to find various treasures, the tranquility of taming one's own mind is more important.
However, even those who have practiced in solitude for many years rarely see the achievement of tranquility, therefore, be sure to rely on the key instructions for settling your mind within.
Just like threading a needle, it will not succeed without extra effort.
The nature as angry as a venomous snake is the endless conceptualization, and the torrential rain that cuts them off is meditation.
The eye of wisdom that arises from pure meditation can find the wish-fulfilling jewel and the supreme treasure.
Compared to taking out the nest of multi-headed black snakes from a deep well full of filth and poison, taming one's own mind is more important.

--------------------------------------------------------------------------------

འཕྲལ་སྡུག་ཕུག་བརླག་ཉེས་
23-4-23a
པ་ཀུན་གྱི་སྒོ། །རྣམ་རྟོག་གྱ་གྱུའི་ཚང་ཚིང་སློང་མི་བྱ། །གང་ལ་གནས་ན་བདུད་རྩིའི་བཏུང་བ་དང་། །ལྷ་ཡི་སྐྱེད་ཚལ་ནོར་བུའི་གཏེར་བཞིན་དུ། །འཕྲལ་བདེ་ཕུག་སྐྱིད་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི། །ཞི་བར་གནས་པའི་ཡིད་ལ་རྟག་གོམས་བྱ། །དོན་མེད་དོར་བྱ་བསམ་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །དོན་ཆེན་ངང་ལེན་ཅི་ནས་བསམ་པར་བྱ། །ཤེས་བཞིན་བདུད་རྩི་འཐུང་བྱ་དུག་འདི་སྤངས། །འདི་དག་རང་ལག་གནས་ཀྱི་གཞན་དབང་མིན། །རེས་འགའ་དགའ་བའི་རྣམ་པས་ཞེན་རྟོག་དང་། །རེས་འགའ་མི་དགའ་བ་ཡི་སེམས་རྟོག་དང་། །རེས་འགའ་ཐ་མལ་སྤྱོད་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ། །རྣམ་རྟོག་རྗེས་མཐུད་ངེས་མེད་ང་ལྟར་རྒྱུ། །མ་བསམ་ཐབས་ཆགས་བསམ་ན་དོན་ཡོད་པ། །མིན་ཡང་གོམས་པའི་དབང་གིས་གཡོ་བ་འདི། །བཅད་ནས་རྩེ་གཅིག་ནང་དུ་མ་བསྡུས་ན། །ཞི་གནས་སྐྱོན་མེད་འགྲུབ་པའི་དུས་མེད་པས། །དམིགས་ལ་རྩེ་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་དུས་སུ། །རྣམ་རྟོག་གང་དང་ཅི་སྐྱེས་རྗེས་མི་མཐུད། །ངན་གོམས་བག་ཆགས་ཤོག་དྲིལ་དཔེ་བཞིན་དུ། །དྲན་པའི་སྒོ་གླེགས་དམ་པོས་སེམས་བསྲུང་བྱ། །འདོད་པའི་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་མནོག་ཆུང་ལ། །ཉེས་དམིགས་ཆེ་ཡང་སྐྱོན་དུ་མི་མཐོང་བར། །ཚུལ་
23-4-23b
ཁྲིམས་དཔལ་དང་གྲགས་པ་ཡོངས་བརླག་ནས། །དེ་གཅིག་དང་དུ་ལེན་པའི་བླུན་པོ་རྣམས། །བླ་མའི་བཀའ་དང་གཉེན་གྱི་མན་ངག་དང་། །བདེན་གསུང་ཐོས་ཀྱང་ཤེས་བཞིན་ཡོངས་སྤངས་ནས། །སྙིགས་མ་ཚེ་ཐུང་དུས་ཀྱི་ལང་ཚོའི་ཆ། །འདོད་པའི་ཁོལ་པོར་འཕྱན་པར་བྱེད་རྣམས་འཁྲུལ། །བ་མོས་རྣམ་པར་ཉམས་པའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །གཞོན་པའི་གནས་སྐབས་ཡུན་ཐུང་དུས་ཀྱིས་འཛད། །རྒ་བའི་ཆད་པས་ལུས་སེམས་མནར་བའི་ཚེ། །འགྱོད་ཀྱང་བཅོས་སུ་མེད་པ་འབྱུང་ངེས་པས། །འདོད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་རྣོན་པོས་བཏབ་ནས་ཡང་། །ཡིད་བརྟན་མེད་པའི་ལུས་གྲོགས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི། །ངང་ཚུལ་ཤེས་པའི་དྲན་ཤེས་བརྟན་པོ་ཡིས། །འདོད་པའི་ཡུལ་ལས་བཟུང་ཞིང་བྱོལ་བར་བྱ། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་རྟོག་མགོ་རྒོད་པོ། །སྔར་མེད་གསང་འབྱུང་བྱུང་ནས་ཡུན་དུ་ཡང་། །མི་གནས་རྐྱེན་གྱིས་ཁ་ན་ལས་པའི་ཕྱིར། །བློ་སྟོབས་བརྟན་པོའི་ནུས་པ་མེད་རྣམས་ཀྱང་། །ཡུལ་ལས་རྒྱང་དུ་བསྲིང་ན་དེ་གཅིག་པུས། །རིམ་གྱིས་འདོད་པའི་རྣམ་རྟོག་ཡལ་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་མཁས་བཙུན་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དང་། །དམ་པའི་གྲོགས་དང་ཡ་རབས་ཚོགས་ནང་དུ། །ཇི་སྲིད་གནས་པ་དེ་སྲིད་ངོ་ཚ་དང་། །
23-4-24a
ཁྲེལ་ཡོད་སེམས་སུ་གྱུར་ནས་བག་མེད་ལ། །འཇུག་པའི་གོ་སྐབས་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བས། །གྲོགས་བཟང་བསྟེན་པ་བསླབ་པའི་ལྕགས་རི་ཡིན། །སྐྱོན་ལ་ཡོན་ཏན་རློམས་པའི་ཁྲེལ་མེད་ཀྱི། །ཚོགས་སུ་གནས་ན་ངོ་ཚའི་ལྗོན་བཟང་སྐམ། །གཏན་འདུ

【现代汉语翻译】
暂时的痛苦和长远的毁灭，都是罪恶之门。
不要引发虚妄分别的蔓延。
无论身处何地，都应如饮甘露，
如入天界花园，如获珍宝宝藏一般。
当下安乐，未来幸福，一切功德之基，
应当时常习惯于安住寂静的心。
毫无意义的念头，思考它又有什么用呢？
务必思考如何接受重大的意义。
有觉知的饮用甘露，舍弃这毒药。
这些都掌握在自己手中，并非受他人支配。
时而以欢喜的姿态产生执着，
时而产生不悦的心念，
时而对各种平凡的境况，
虚妄分别如影随形，无有定准。
不思不想，随波逐流，若思则有意义，
即便并非如此，也因习气而动摇。
若不斩断这些，一心专注于内在，
便没有成就无瑕止观之时。
当一心专注于所缘境时，
无论生起何种虚妄分别，都不要追随。
如同写满字迹的纸张，恶习和习气，
用正念的门闩严密守护内心。
欲望的快乐极其微小，
过患虽大，却视而不见，
丧失戒律、荣耀和名声，
将欲望视为唯一追求的愚人啊！
即使听闻上师的教诲、善友的窍诀和
真实之语，也完全抛弃了觉知，
在末法时代短暂的青春年华里，
沦为欲望的奴隶而四处漂泊，真是可悲。
如同被霜冻摧残的花朵，
青春的时光短暂易逝。
当衰老降临，身心备受煎熬之时，
即使后悔也无济于事，这是必然的。
被欲望的利钩钩住之后，
对于这不可靠的身体、伴侣和享乐，
以稳定的正念和觉知明了其本质，
从欲望的境地中抽身逃离。
由因缘产生的虚妄分别，像桀骜不驯的野马，
以前所未有的方式突然涌现，却不会长久停留，
因为它们是由因缘所生的。
对于那些没有坚定意志力的人来说，
只要远离对境，
就能逐渐平息欲望的虚妄分别。
因此，在博学、持戒的导师和
善良的道友以及正直的团体中，
只要身处其中，就会心怀羞耻和
惭愧，难以放纵。
因此，亲近善友是修行的铁墙。
在以缺点为优点、毫无羞耻的
群体中，羞耻的树木会枯萎。
永远不要逗留。

【English Translation】
Temporary suffering and ultimate destruction are the doors to all evils.
Do not incite the proliferation of false discriminations.
Wherever you are, it should be like drinking nectar,
like being in a garden of the gods, like obtaining a treasure of jewels.
Immediate happiness, future bliss, the basis of all virtues,
one should always accustom oneself to abiding in a peaceful mind.
What is the use of thinking about meaningless thoughts?
Be sure to think about how to accept great meaning.
Drink the nectar with awareness, abandon this poison.
These are all in your own hands, not controlled by others.
Sometimes attachment arises with a joyful appearance,
sometimes unpleasant thoughts arise,
sometimes towards various ordinary situations,
false discriminations follow like a shadow, without any certainty.
Not thinking, drifting along, if thinking, it has meaning,
even if it is not so, it is shaken by habit.
If you do not cut these off and focus single-pointedly inward,
there will be no time to achieve flawless calm abiding.
When focusing single-pointedly on the object of focus,
whatever false discriminations arise, do not follow them.
Like a paper full of writing, bad habits and tendencies,
protect the mind with the firm latch of mindfulness.
The pleasure of desire is extremely small,
although the faults are great, they are not seen as faults,
losing discipline, glory, and fame,
O fools who take desire as the only pursuit!
Even if they hear the guru's teachings, the close friend's instructions, and
true words, they completely abandon awareness,
in the short youth of the degenerate age,
it is sad that they wander around as slaves to desire.
Like a flower damaged by frost,
the time of youth is short and fleeting.
When old age comes, and body and mind are tormented,
even if you regret it, it is inevitable that it will be too late.
After being hooked by the sharp hook of desire,
regarding this unreliable body, companions, and enjoyments,
with stable mindfulness and awareness, understanding their essence,
withdraw and escape from the realm of desire.
False discriminations arising from conditions, like unruly wild horses,
suddenly emerge in an unprecedented way, but do not stay for long,
because they are born from conditions.
For those who do not have a firm will,
as long as you stay away from the object,
the false discriminations of desire will gradually subside.
Therefore, among learned and disciplined teachers and
good friends and upright groups,
as long as you are in it, you will have shame and
remorse, and it will be difficult to indulge.
Therefore, relying on good friends is the iron wall of practice.
In a group that takes faults as virtues and is shameless,
the tree of shame will wither.
Never linger.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོའི་མེ་ཏོག་རྣམས། །ཞག་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཉམས་པར་བྱེད། །སྐྱེ་བོ་སྔ་སྲོལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །བསྟན་ལ་སྲོལ་བཟང་གཏོད་པའི་རྗེས་ཞུགས་ན། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ལྷ་མིའི་མཆོད་སྡོང་དུ། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་ངོ་མཚར་གནས་སུ་འགྱུར། །འདོད་ཡོན་མི་སྤངས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་བྱུང་ཡང་། །ཇི་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །སྔགས་ལ་ཁུངས་ཕྱུང་འཆལ་སྤྱོད་བྱེད་པ་མང་། །སྤྱོད་ངན་སྔགས་སུ་རློམས་ནས་རང་གི་རྒྱུད། །ཆུད་ཟར་བྱེད་ཅིང་གཞན་སེམས་སུན་འབྱིན་པ། །བསྟན་ལ་རྨ་སྲོལ་བཏོད་པས་རྒྱལ་བསྟན་ཡང་། །རྙོགས་མར་བགྱིད་པ་སྙིགས་མའི་དུས་སུ་མང་། །དེ་ཕྱིར་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་ན་ཡང་། །གསང་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་སྦ་བྱ་མང་པོའི་ཁྲོད། །ཅི་དགར་སྤྱོད་པ་རྒྱལ་བས་ལུང་གིས་བཀག །འདི་དོན་མི་སེམས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་
23-4-24b
གསང་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་ལེན་ན། །སྤས་པའི་གནས་སུ་རྙེད་བཀུར་སེམས་སྤངས་ཏེ། །སྐྱེ་བོའི་སེམས་ལ་སུན་འབྱིན་འགྱུར་བ་དང་། །བསྟན་ལ་རྨ་སྲོལ་བཏོད་པ་ནམ་ཡང་སྤངས། །ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་གསང་སྔགས་དོན་ལྡན་ཡང་། །ཕྱི་ཡི་སྤྱོད་པ་སོ་ཐར་ཚུལ་མཐུན་ན། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་སྐད་གསུང་བ་བཞིན། །རང་དོན་འགྲུབ་ཅིང་བསྟན་འགྲོར་ཕན་པ་ཡིན། །ལྕགས་ཁྱི་ཟླ་༩ཚེས་༣ལའོ།། ༈ །།
商讨祥云鼓鸣
གྲོས་འདེབས་སྤྲིན་གྱི་རྔ་སྒྲ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། ཐབས་དང་བསོད་ནམས་མཛངས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི། །དཔལ་བེའུ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་དྲྭ་བ་ན། །སྲིད་པའི་དཔལ་ཡོན་སྒྱུ་མའི་རོལ་མོ་བ། །ནང་གི་རིན་ཆེན་དགའ་བ་འདི་ལ་ལྟོས། །ལེགས་བཤད་རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས། །ཚིག་གི་ཟེག་མ་རེས་ཀྱང་སྲིད་པའི་ནད། །དྲུངས་འབྱིན་ཟབ་མོའི་མན་ངག་ཅི་བཤད་ཀྱང་། །ཀརྐ་ཊ་ཡིས་སྦྲང་རྩི་བཞིན་མི་མྱོང་། །སྲིད་ལ་རྣམ་དཔྱོད་རིང་ནས་འདྲིས་པའི་ཕྱིར། །སྲིད་པའི་ཆོས་ཚུལ་འདི་ཡི་རོ་མྱོང་བ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་སྒྱུ་མའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི། །མཛེས་སྡུག་གདོང་གི་ཟུར་མིག་ཅུང་ཟད་ངོམས། །རྒྱབ་བརྟེན་ལྷ་དང་བསོད་ནམས་ལས་ཀྱི་ཤུགས། །རྒྱལ་པོ་བཞིན་དུ་འདི་ཡི་དབང་འགྲོ་བ། །ལེགས་པར་
23-4-25a
མཐོང་ནས་མཆོག་གསུམ་དད་པས་བསྟེན། །བསོད་ནམས་ནགས་ལ་མེ་ཆེན་བཞིན་དུ་སྦར། །མི་ནི་ཇི་ལྟར་བཟང་ཡང་ལྷ་ལས་དམན། །དེ་ཕྱིར་དགྲ་བླ་ཝེར་མའི་སྟོབས་དཔུང་ཤུགས། །བདག་གི་གྲོགས་སུ་བཀུག་ནས་གང་བསམ་ལས། །ཆོས་སྐྱོང་དགྲ་བླས་རྒྱལ་ཁ་བློན་བཞིན་བསྒྱུར། །དགྲ་ཡི་སྟོབས་འཕྲོག་མུན་པ་ཇི་གནག་པ། །དེ་ཙམ་དུ་ཡང་ཞི་བའི་ཟླ་མཛེས་པས། །ཤིན་ཏུ་བཟང་པོའི་ལུས་ངག་ལས་བྱམས་པ། །ཡིད་འོང་མ་བཞིན་ཀུན་གྱི་སྙིང་དུ་སྡུག

【现代汉语翻译】
持戒之花纵美好，
一日之间亦凋零。
若人追随旧习俗，
何如开创圣教新风？
珍贵佛法如圣幢，
供奉天人世间敬，
于此世间成奇迹。
不舍欲乐转为道，
金刚乘法极殊胜，
如实修持实稀有。
假借密咒行邪淫，
为数众多令人忧。
恶行自诩为密法，
毁坏自心扰他人，
于教法中创伤痕，
末法时代多此行，
令胜教法成浊流。
是故纵具内瑜伽，
秘密行止当隐蔽，
随心所欲任行事，
佛陀明令已禁止，
此等念头若生起，
即成魔业当谨记。
若能如法修密行，
摒弃贪婪与恭敬，
莫令众生心生厌，
永断教法中创伤。
内瑜伽与密咒法，
若具深义亦莫忘，
外在行止合别解，
如是方能符佛意，
自利利他益教众。
（于铁狗年九月三日记）
商讨祥云鼓鸣
顶礼上师妙吉祥！
以方便、福德与智慧，
织成璀璨珍宝之网，
世间荣华如幻戏，
且观内在珍宝乐。
殊胜妙法如甘露，
纵一字句亦能治，
世间诸病连根拔，
然如螃蟹嗜蜂蜜，
难解深奥之真味。
久经世故阅人多，
方能品味世间法，
于彼展示世间幻，
美妙容颜之一瞥。
仰仗天神与福德，
业力如王权无边，
既已明见此真理，
当以虔诚敬三宝，
福德之林燃圣火。
人纵再善逊于神，
故当迎请护法神，
助我如臂使如指，
护法如臣助君王，
助我心想事竟成。
夺敌之势如黑夜，
然寂静之月更美，
语善身善心亦善，
如意佳人万人迷。

【English Translation】
Even the flowers of good discipline,
Can be utterly ruined in a single day.
If people follow old customs,
How can they initiate good traditions in the teachings?
The precious teachings, like a divine and human offering,
Will become a wondrous place in this world.
Although the Vajra Vehicle, which carries desire onto the path,
is exceedingly excellent,
It is very rare to practice it as it is.
Many misuse mantras and engage in immoral conduct.
They boast of bad conduct as mantra practice and ruin their own minds,
While upsetting others.
By creating wounds in the teachings, they make the victorious teachings turbid,
Which is common in degenerate times.
Therefore, even if one possesses inner yoga,
Secret conduct should be greatly concealed; in crowds,
Acting as one pleases is forbidden by the Victorious Ones.
If this thought arises, it becomes the work of demons.
If one practices secret conduct properly,
Abandoning greed and respect in secluded places,
And never causing others to be upset,
Nor creating wounds in the teachings.
Even if inner yoga and secret mantras are meaningful,
If outer conduct is in accordance with individual liberation,
Then, as the Victorious Ones have said,
It benefits oneself and the teachings and beings.
(Written on the 3rd of the 9th month of the Iron Dog year)
Consulting, Auspicious Clouds Drumming
Homage to the Guru Manjushri!
With skillful means, merit, and wise intellect,
A network of splendid jewels fully expands,
The glory of existence is like a magical play,
Behold the inner precious joy.
The excellent teachings, like nectar,
Even a single word can cure the diseases of existence.
No matter how profound the instructions are,
One does not taste them like a crab tasting honey.
Because one has long been familiar with worldly discernment,
One tastes the nature of worldly phenomena.
To that, one shows a slight glance of the beautiful face of worldly discernment.
Relying on the strength of gods and meritorious actions,
One's power goes like a king.
Having seen this well, one relies on the Three Jewels with faith.
One burns the forest of merit like a great fire.
No matter how good a person is, they are inferior to the gods.
Therefore, having summoned the strength of the enemy-vanquishing gods as one's allies,
The Dharma-protecting gods transform victory like ministers according to one's wishes.
Stealing the enemy's strength, however dark the darkness,
The beautiful moon of peace is even more beautiful.
Loving with body, speech, and mind that are exceedingly good,
One is dear to everyone's heart like a desirable woman.

--------------------------------------------------------------------------------

 །དམན་དང་བར་མ་མཆོག་གི་མི་ལ་ཡང་། །མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །བདག་ལ་སྐྱོན་གྱིས་རྙོགས་པའང་བསྒྲིབས་བྱས་ནས། །གྲགས་པའི་གཏམ་བཟང་མཐར་གྱིས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱེར། །བདག་ལ་ཇི་ཙམ་དགའ་བ་ཡོད་གྱུར་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དགྲ་ཡི་སྟོབས་ཀྱང་དམན། །དེ་ཕྱིར་འགལ་ཟླ་རྩུབ་མོས་ཚར་གཅོད་ན། །བདག་ཤེས་པས་ནི་ཞི་བས་དང་དུ་བླངས། །མཛའ་བ་ཉུང་ལ་གྲགས་པ་ཡོད་ན་ཡང་། །རླུང་མེད་མེ་བཞིན་ཕྱོགས་སུ་འབར་མི་འགྱུར། །བདག་ལ་དགའ་བ་མང་པོ་ཡོད་གྱུར་ན། །སྙན་པ་ཆུང་ཡང་མེ་སྟག་བཞིན་དུ་མཆེད། །ཕལ་ཆེར་ནན་གྱིས་བདག་གི་གྲགས་པ་སྒྲོགས། །སྐྱེ་
23-4-25b
བོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྐུས་པའི་རྫས་བཞིན་སྦེད། །ཕལ་ཆེར་ནང་མིས་བསྟོད་པའི་དབྱངས་བསྒྲགས་པ། །གཞན་དང་གཞན་དུ་དཔྱད་པ་མེད་པར་སྒྲོགས། །གནས་སྐབས་འགལ་ཟླ་འཇོམས་པའི་མཐུ་ཡོད་པས། །ཁེངས་པའི་རློམས་པས་སེང་གེ་ལྟར་འགྱིང་བ། །མི་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་ལྷ་བཞིན་མཆོད། །དེ་ཡི་སྙེམས་པ་མེ་ལ་ཤིང་ལྟར་རྒྱས། །ཕལ་ཆེར་དཔའ་ཤུགས་གཏུམ་པོས་བཟུང་དཀའ་ཡང་། །ཐབས་ཀྱིས་དྲངས་ན་ལྕགས་ཀྱུས་གླང་པོ་བཞིན། །འཛངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལག་ན་འདོད་རྒུར་འགྲོ། །བློ་མེད་ཤུགས་ལ་རེ་བའི་དགྲ་འདྲ་མིན། །ཕལ་ཆེར་རྩུབ་མོ་ཁོ་ནས་རང་དོན་བསྒྲུབས། །དེ་ནི་གནས་སྐབས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་འདྲ་ཡང་། །སོག་ལེས་གཟས་པའི་སྡོང་པོ་ཇི་བཞིན་དུ། །མྱུར་དུ་ཆེ་ཐང་དཔལ་ལས་རྣམ་པར་ཉམས། །འགའ་ཞིག་གཡོ་སྒྱུ་ཁོ་ནས་དོན་བསྒྲུབ་པ། །དེ་ལ་གོམས་ནས་ཅི་བྱེད་གཡོ་སྒྱུར་འགྲོ། །སྐྱེ་བོ་བསླུས་ནས་དགྲ་སྡེ་ཆོམས་འདྲ་ཡང་། །རི་ཡི་ཆུ་བཞིན་བདག་ཉིད་རིམ་གྱིས་དམའ། །ལ་ལས་དྲང་ཤིང་འཇམ་པ་ཁོ་ན་བྱེད། །སྙིགས་མའི་སྐྱེ་བོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གྱུར་པས། །འཕྲལ་དང་འཕྲལ་ལ་ཡིད་ཆར་རྒྱུར་འགྱུར་ཡང་། །ཕྱི་མའི་མཐར་ནི་ཇེ་བས་
23-4-26a
ཇེ་བཟང་འགྲོ། །བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་བློ་གྲོས་མཐུ་ཆུང་བས། །མིག་མི་གསལ་བས་གཟུགས་ལ་བལྟ་བ་ལྟར། །ཉེ་བར་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་དོན་མཐོང་ན། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། །བདག་ཉིད་ཆེ་རྣམས་བློ་གྲོས་མཐུ་ཆེ་བས། །ཤིན་ཏུ་མིག་རྒྱང་རིང་པོའི་ཕུགས་སུ་བལྟ། །ཅི་ཙམ་རིང་བ་རིང་བར་ཕན་གྱུར་བ། །དེ་དང་དེ་ནི་ད་ལྟ་འབད་པས་སྒྲུབ། །མཐོན་པོ་རྣམས་ལ་དམན་པ་དག་གི་ནི། །ངོ་བསྟོད་ཕལ་ཆེར་ཆུད་ཟོས་ཁོ་ན་ཡིན། །རྒན་པོར་སྡང་མིག་ལྟ་བའི་གཞོན་ནུ་མ། །འདོད་ཕྱིར་རྐང་པར་བརྒྱུད་པའི་བགྲེས་པོ་བཞིན། །བསགས་ཤིང་མི་སྤྱད་བསྲུངས་པའི་ནོར་རྫས་འདིས། །སྲོག་གམ་ཡང་ན་གྲགས་པ་དག་དང་ནི། །འདི་ཕྱིའི་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་བརླག་པར་བྱེད། །དོན་མེད་དགྲ་ཡི་ལག་ཏུ་རྣམ་པར་འཁྱམས། །གཞན་ལ་སྨད་པ་ཁོ་ན་ལྷུར་ལེན་པའི། །སྨྲ་བ་འདིས་ནི་བདག་གི་དཔལ་ལ་ཟ། །ལ

【现代汉语翻译】
即使是对待地位低下、中等或高尚的人，如果能以友善的态度让他们高兴，他们就会掩盖我的缺点，并将美好的名声传扬到四面八方。
我所获得的喜爱越多，敌人力量就越弱小。因此，如果必须用严厉手段惩罚对手，我宁愿以智慧和冷静来接受。
即使朋友很少，但如果名声很大，也像无风之火一样，无法向四面八方蔓延。如果我能获得很多人的喜爱，即使名声很小，也会像火星一样迅速蔓延。
大多数人会极力宣扬我的名声，就像小偷藏匿偷来的物品一样。有些人会宣扬内部人士的赞美之声，并不加批判地传播。
因为有能力摧毁眼前的敌人，所以骄傲自满得像狮子一样昂首阔步。无知的人们像崇拜神一样崇拜他，他的傲慢像木头遇到火一样增长。
大多数人虽然难以用勇猛的力量制服，但如果用计谋引导，就像用铁钩引导大象一样，聪明人可以随意掌控他们，不像那些依靠蛮力的敌人。
大多数人只用严厉的手段来完成自己的目标，这样的人即使暂时像转轮王一样强大，也会像被锯子锯断的树木一样，迅速失去光辉和荣耀。
有些人只用欺骗的手段来达成目的，习惯了欺骗，无论做什么都会用欺骗。即使欺骗民众，摧毁敌军，也会像山上的流水一样，逐渐降低自己的地位。
有些人只表现得正直和温顺，末世之人往往本末倒置，虽然暂时容易获得信任，但最终会越来越好。
年幼之人智慧不足，就像眼睛不好的人看东西一样，只能看到眼前的事物，因此会执着于眼前的事物。伟大之人智慧强大，能看到非常长远的未来，凡是对未来有益的事情，现在就努力去做。
对于高尚的人来说，地位低下之人的奉承大多是徒劳的，就像憎恨老人的年轻女子，为了欲望而亲吻老人脚一样。
积累、不使用、守护的财物，会严重损害生命、名声以及今生来世的幸福，最终毫无意义地落入敌人之手。
只喜欢诽谤他人，这种言论会吞噬我的荣耀。

【English Translation】
Even towards people of low, middle, or high status, if one makes them happy with harmony, they will conceal my faults and carry good words of fame in all directions.
The more affection I receive, the weaker the enemy's strength becomes. Therefore, if I must punish opponents with harshness, I would rather accept it with wisdom and peace.
Even if there are few friends but great fame, it will not spread like fire without wind. If I have many who like me, even small praise will spread like sparks.
Most people eagerly proclaim my fame, hiding it like stolen goods. Some proclaim the praises of insiders, spreading them without examination.
Because they have the power to destroy immediate enemies, they strut like lions with arrogant pride. The ignorant worship them like gods, and their arrogance grows like wood in fire.
Most are difficult to restrain with fierce strength, but if guided by skillful means, like an elephant with a hook, the wise can control them at will, unlike enemies who rely on brute force.
Most accomplish their goals solely through harshness. Such a person, even if temporarily like a Chakravartin (universal ruler), will quickly lose glory and splendor, like a tree sawn by a saw.
Some accomplish their goals solely through deceit. Having become accustomed to it, whatever they do involves deceit. Even if they deceive the people and destroy the enemy, they gradually diminish themselves like mountain streams.
Some only act upright and gentle. In degenerate times, people become perverse. Although they may gain trust temporarily, in the end, they become better and better.
Children have little wisdom, so like those with poor eyesight looking at objects, they only see what is near. Therefore, they cling to what is immediate. Great beings have great wisdom, looking far into the distant future. Whatever benefits them in the long run, they strive to achieve now.
For the noble, flattery from the lowly is mostly in vain, like a young woman who hates the old man, kissing the feet of the elderly for desire.
Wealth accumulated, unused, and guarded, greatly destroys life, fame, and happiness in this life and the next, ultimately wandering meaninglessly into the hands of enemies.
Taking pleasure only in slandering others, such speech consumes my glory.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་ནས་ཡོད་རྒུ་སྟེར་ཀྱང་ཁ་ཡི་ཚིག །མེ་ལྟར་རྣོ་བས་བསྲེག་པ་ཞི་མི་འགྱུར། །བླུན་པོ་ཕལ་ཆེ་རྟག་ཏུ་ཆང་ལ་དད། །ཉི་སྣང་ཀུན་དུ་མུན་པ་ཆེན་པོར་གྱུར། །མཚན་མོ་བུད་མེད་སྲེད་པ་ཁོ་ནས་འདའ། །བསམ་བརླག་དེ་ནི་མི་རོ་བཞིན་དུ་རུལ། །འབྱུང་མེད་བྱ་བ་མང་
23-4-26b
པོའི་ཤོམས་ར་ཡིས། །ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་ཡིད་ལ་ཟུག་རྔུ་མྱང་། །རྟག་ཏུ་བདག་གི་ཚེ་འགྲོ་མི་ཤེས་པ། །དགའ་མེད་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནའི་ངང་དུ་འཕྱན། །དེ་ལྟར་བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། །ནོར་དང་གཏམ་དང་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ཚུལ། །ཐམས་ཅད་ཆུད་ཟོས་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་ཡིས། །དལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་དོན་མེད་ཉིད་དུ་བྱེད། །རང་ཉིད་ཡོན་ཏན་གང་གིས་མཐོང་གྱུར་པ། །དེ་ལས་དམན་པར་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བོ་ཡི། །ཡོན་ཏན་དེ་ལ་ཆེ་ཐང་དུ་བརྩི་བ། །རང་གི་ཡོན་ཏན་ནོར་བུའི་བྱི་དོར་ཡིན། །དམན་པར་གྱུར་ཚེ་བྱམས་པས་སྐྱོངས་བ་དང་། །ནོར་མེད་དུས་ན་ལོངས་སྤྱོད་སྦྱིན་པ་གཉིས། །འབྱོར་ཞིང་མཐོ་ཚེ་བརྗེད་པར་གྱུར་ན་ནི། །བཟང་པོར་གྲགས་ཀྱང་ངན་པའི་ཐ་ཆད་ཡིན། །སྔོན་ཆད་བྱམས་པ་དམན་པའི་ཕྱོགས་བོར་ནས། །གསར་པ་གསར་པར་སྟོབས་ལྡན་རྣམས་བསྙེན་པ། །གལ་ཏེ་དེ་འདྲ་བ་ལ་ཡིད་རྟོན་ན། །ནམ་ཞིག་ཡིད་ཆད་ངེས་པར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །གལ་ཏེ་བདག་ལ་དགྲ་རུ་གྱུར་ན་ཡང་། །མཛའ་དང་མི་མཛའི་སེམས་རབ་བརྟན་གྱུར་པའི། །སྐྱེ་བོ་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ལྡན་གྱུར་ན། །གཉེན་དུ་བཟླུམ་པས་བདག་གཞན་བདེ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་བདག་ལ་གཉེན་དུ་གྱུར་ན་ཡང་། །སྔོན་ཆད་ཁོ་ན་བྱམས་
23-4-27a
པའི་གཉེན་སྤངས་ན། །དེས་ནི་གཞན་ལ་ཅི་བྱེད་བདག་ལའང་བྱེད། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ནི་སྤང་བར་བྱ། །བྱས་པ་ལོག་པར་གཟོ་བའི་སྐྱེ་བོ་དང་། །རང་ལ་ཡིད་རྟོན་པ་དག་བསླུ་བྱེད་ཅིང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ལོག་པར་རྣམ་བལྟ་བ། །མཐོང་ཡང་གནོད་ན་འགྲོགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །བྱས་པ་གཟོ་ཞིང་ཡིད་ཆེས་རུང་བ་དང་། །མཆོག་གསུམ་རིན་ཆེན་གཙུག་གིས་བརྟེན་པ་དང་། །ལས་འབྲས་སེམས་པས་དགྲ་བླས་མགོན་བྱེད་པ། །དེ་འདྲ་མཐོང་བ་ཙམ་ཡང་དགེ་བ་ཡིན། །མཛའ་ཕྱོགས་ཞན་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་བྱམས། །དགྲ་ཕྱོགས་སྟོབས་ཆེན་གྱུར་ཀྱང་མི་འདུད་པ། །སྔར་ཚུལ་གསར་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་མི། །དེ་འདྲ་གང་ཡོད་བདག་གི་གྲོགས་སུ་བྱ། །བླུན་པོ་རྣམས་ནི་ལྟར་སྣང་འབྱོར་པ་དང་། །རིགས་དང་གཟུགས་ལ་བལྟས་ནས་གཉེན་དུ་སྦྲེལ། །མཁས་རྣམས་ངང་པས་ཆུ་ལས་འོ་མ་བཞིན། །ཡིད་རྟོན་འོས་པ་དེ་དག་རྣམ་པར་འདོམས། །གལ་ཏེ་ཇེ་མཐོར་ཇེ་མཐོར་ཕྱིན་གྱུར་ཀྱང་། །ཁེངས་པ་ཇེ་དམའ་ཇེ་དམར་གྱུར་པ་ཡི། །ས་ལུའི་འབྲས་བཟང་སྨིན་པའི་སྙེ་མ་ལྟའི། །སྐྱེ་བོ་དེ་ནི་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་གསལ། །གང་ཚེ་འབྱོར་པར་གྱུར་ན་སྔོན་གྱི་ནི། །དམན་པའི་སྐབས་དང་ཕྱི

【现代汉语翻译】
倾其所有也无法平息恶语如火的焚烧。
愚人大多沉迷于酒，终日如同身处黑暗。
夜晚沉溺于女色之中，思想腐朽如尸体。
忙于许多无意义之事，日夜饱受折磨。
总是忘记自己的生命正在流逝，在无尽的痛苦中挣扎。
因此，愚人的所作所为，财富、言语、身体和心灵的状态，
都只是徒劳的浪费，白白浪费了宝贵的人生。
当自己看到任何优点时，对于那些不如自己的人的优点，
也应给予尊重，这才是对自己优点的珍视。
当处于弱势时，要慈悲地保护他人；当贫穷时，要慷慨地布施。
如果富裕显赫时就忘记了这些，即使名声再好，也是最差劲的人。
抛弃了过去友善的弱者，转而亲近那些新近得势的强者。
如果信任这样的人，那么终将产生失望。
即使有人与我为敌，如果他拥有坚定不移的友谊和忠诚，
那么，如果这个人有优点，与他和解可以使自己和他人幸福。
即使有人现在是朋友，但如果他抛弃了过去友善的朋友，
那么他也会这样对待我，因此应该远离他。
对于那些恩将仇报、背叛信任、
亵渎三宝的人，仅仅是见到都会带来危害，更不用说与他们交往了。
对于那些知恩图报、值得信赖、
以三宝为尊、相信因果、以敌人为师的人，仅仅是见到他们也是吉祥的。
对于弱小的朋友要非常友善，对于强大的敌人也不屈服。
对于那些始终如一、不会改变的人，应该将他们作为自己的朋友。
愚人们只看重表面的财富、出身和外貌，就结为亲友。
智者如同天鹅从水中分离乳汁一样，会分辨出值得信任的人。
如果一个人越来越成功，但他的谦逊也越来越深，
就像成熟的稻穗一样，这个人就像月亮一样光明。
当一个人变得富有时，不忘记过去的贫困时期

【English Translation】
Even giving everything cannot extinguish the burning of harsh words like fire.
Most fools are always addicted to alcohol, and all day long they are in great darkness.
They spend the night indulging in women, and their minds rot like corpses.
They are busy with many meaningless things, and suffer mental anguish day and night.
They always forget that their lives are passing, and drift in a state of joyless suffering.
Therefore, the actions of fools, their wealth, speech, body, and mind,
are all just wasted, and they waste their precious leisure time in vain.
When one sees any good qualities in oneself, one should also respect the good qualities of those who are inferior to oneself,
This is the adornment of one's own good qualities.
When in a weak position, protect others with compassion; when poor, give generously.
If one forgets these things when wealthy and powerful, even if one has a good reputation, one is the worst of people.
Abandoning the friendly weak in the past, and instead approaching the newly powerful strong.
If one trusts such people, then disappointment will surely arise.
Even if someone becomes my enemy, if he has steadfast friendship and loyalty,
then, if that person has good qualities, reconciliation with him can bring happiness to oneself and others.
Even if someone is now a friend, but if he abandons friendly friends from the past,
then he will do the same to me, therefore he should be avoided.
Those who repay kindness with evil, betray trust,
and blaspheme the Three Jewels, even seeing them brings harm, let alone associating with them.
Those who repay kindness, are trustworthy,
rely on the Three Jewels with reverence, believe in karma, and take enemies as teachers, even seeing them is auspicious.
Be very kind to weak friends, and do not submit to powerful enemies.
Those who are consistent and do not change, should be made one's friends.
Fools only look at superficial wealth, birth, and appearance, and then form friendships.
The wise, like swans separating milk from water, will discern those who are trustworthy.
If a person becomes more and more successful, but his humility also becomes deeper and deeper,
like a ripe ear of rice, that person is as bright as the moon.
When a person becomes wealthy, he does not forget the past times of poverty

--------------------------------------------------------------------------------

་མར་རྒུད་པའི་དུས། །གཉིས་
23-4-27b
ཀའི་བར་བུ་ཆུད་པའི་གནས་སྐབས་འདི། །སྐྱེ་བོའི་གཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ལྟ་བུར་བལྟ། །གལ་ཏེ་རྒུད་པར་གྱུར་ན་བདེ་བ་ཡིས། །བདག་སེམས་བསླུ་བར་གྱུར་པ་དེ་མེད་པས། །གཉིད་ལས་སད་པའི་སྐྱེ་བོ་ཇི་བཞིན་དུ། །བག་ཡངས་རང་དོན་སེམས་པ་ཉིད་དུ་བྱེད། །དགྲ་ཡི་སྟོབས་འཕྲོག་མེ་ལྟར་འབར་བའི་གཟི། །ལས་ཤུགས་བཙན་པོའི་སྟོབས་དང་ལྡན་ན་ཡང་། །ཕལ་པ་རྣམས་ལ་གངས་རི་ལྟར་བསིལ་བ། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་འགྲོ་བའི་ནང་ན་བརྗིད། །དེང་སང་སྐྱེ་བོ་སྙིགས་མའི་མཐུས་བརླབས་པས། །བདེན་པར་སྨྲས་ཀྱང་བདེན་པར་ཤེས་པ་དཀོན། །དེ་ཕྱིར་མི་སྨྲ་བཞིན་དུ་དོན་བསྒྲུབས་ནས། །ཐབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྐྱེ་བོ་མགུ་བར་བྱ། །དྲག་པོའི་རྣོ་དབལ་མཚོན་གྱི་ཡུ་བ་ལ། །དབང་གི་རུ་དར་དམར་པོ་ཕྱར་བ་ཅན། །དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བ་དན་ནི། །བློ་མཆོག་དཔའ་བོའི་ལག་ན་རྣམ་པར་གནས། །གཞན་གྱི་དཔུང་ནི་རང་གི་ཟིལ་གནོན་ཅིང་། །རང་གི་སྡེ་རིས་ཤིན་ཏུ་བྱམས་པས་སྐྱོང་། །རང་དང་དགྲ་ལ་བྱམས་སྡང་མ་ལོག་པ། །འཇིག་རྟེན་གནའ་བོའི་ལུགས་སྲོལ་སོ་མ་ཡིན། །དགྲ་བོ་སྟོབས་དང་དཔུང་གིས་མ་མནན་ན། །འཇམ་པོའི་རྒྱུད་ལ་འཁྲིས་ཤིང་རྒོལ་བར་རྩོམ། །སྟག་གིས་འཇིགས་པར་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བོ་འགས། །
23-4-28a
སྟག་ཉིད་ཞི་བར་མཐོང་ན་གསོད་པར་རྩོམ། །འཇིག་རྟེན་ཕུང་བཤིག་ཕྱེད་པའི་སྐྱེ་བོ་ནི། །བཞག་ན་མི་སྲུན་འཕེལ་ཞིང་རྒྱལ་ཁྲིམས་འཇིགས། །བསད་ན་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་ཞིང་བཀའ་བཙན་པས། །སྐྱེ་བོ་ངན་པ་མཛེ་པོའི་རོ་བཞིན་འདོར། །གཅིག་ཏུ་གཏུམ་ཤིང་གཅིག་ཏུ་འཇམ་པ་དང་། །གཅིག་ཏུ་སྨྲ་ཞིང་གཅིག་ཏུ་མི་སྨྲ་བ། །ཕྱོགས་སུ་ལྟུང་བས་དོན་གྲུབ་མ་ཡིན་ཏེ། །དུས་ཤེས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་མཛེས། །ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་པོའི་སྟོབས་དང་ཉི་མའི་འོད། །སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་ཕན་པར་ཤིན་ཏུ་མཉམ། །ལྷག་པར་དམན་པ་དག་ལ་སྐྱབས་གྱུར་ཕྱིར། །ཆེན་པོ་དེ་འདྲ་བ་ནི་དོན་དང་བཅས། །གལ་ཏེ་ལ་ལ་གོ་འཕང་མཐོ་གྱུར་ན། །དམན་ལ་ཤིན་ཏུ་སྡང་ཞིང་མཐོ་ལ་བྱམས། །རྫས་ལ་བརྐམ་པས་རྒྱལ་ཁྲིམས་འཆོལ་བར་སྤྱོད། །དེ་ནི་རང་སྡེ་བརླག་པའི་འཐོར་རླུང་ཡིན། །དྲངས་ཤིང་བྱམས་པ་རྒྱན་དུ་ཤེས་ན་ཡང་། །བློ་ངན་ནོར་ལ་ཆགས་པས་བླང་དོར་འཆུག །སྐྱེ་བོ་ཆུ་ཡིས་ཉེན་པ་རབ་སྒྲོལ་བའི། །རི་དྭགས་མཆོག་ནི་བྱ་དགའི་ཆེད་དུ་བསྟེན། །མདོར་ན་ཚེ་འདིར་མྱུར་དུ་འཛད་པ་དང་། །དཀར་ནག་ལས་འབྲས་སྙིང་ནས་བསམ་གྱུར་ནས། །བླང་དོར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་འགྲོ་བ། །སྐྱེས་བུ་དེ་འདྲ་བདེ་ནས་བདེ་བར་
23-4-28b
འགྲོ། །རྟག་ཏུ་བདེན་པ་ཁོ་ནའི་ལམ་དུ་གཞོལ། །གལ་ཏེ་བདེན་པས་མི་དུལ་མི་ངན་ལ། །རྩུབ་མོའི་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བ་སྲིད་པའི་ལུགས། །འགྲོ་བའི་ཁམས་མང

【现代汉语翻译】
衰败之时，二者之间充满空虚的境地，视如众生的睡眠之乐。
若然衰败，则无有安乐迷惑我心之事，如从睡梦中醒来之人，唯有悠然自得地思考自身利益。
夺取敌人力量，如火般燃烧的威严，纵然具有强大业力，对于庸众却如雪山般寒冷，如此之人，在众生之中堪称伟岸。
如今众生为五浊恶世所染，纵说真话，亦难为人所信。因此，不如默默成事，以善巧方便使众生欢喜。
手持锋利残酷的兵器，高扬着象征权力的红色旗帜，战胜敌人的胜利旗幡，在智慧超群的勇士手中飘扬。
压制他人的军队，以慈爱之心守护自己的部属，对于自己和敌人不改爱憎之心，这并非古老的世间法则。
若不以力量和军队压制敌人，他们便会亲近温和之人，进而开始反抗。一些曾被老虎吓到的人，一旦觉得老虎变得温顺，便会想要杀死它。
摧毁世界的恶人，若留着他们，就会变得不驯服，增长势力，破坏法律。若杀死他们，则国家安宁，政令稳固，应如丢弃麻风病人的尸体一般抛弃恶人。
时而严厉，时而温和，时而说话，时而沉默，偏颇行事不能成就事业，善于把握时机才能以各种方法获得成功。
拥有佛法的国王的力量和太阳的光芒，平等地利益所有众生，尤其是为了成为弱者的庇护，如此伟大之人，才是有意义的。
如果有人地位高升，就憎恨弱者，亲近强者，贪恋财物，破坏法律，这样的人是摧毁自己阵营的狂风。
即使懂得用恩惠和慈爱来装饰自己，但由于恶劣的品性贪恋财物，也会在取舍之间犯错。像帮助人们渡过水灾的优秀动物一样，为了奖赏而效劳。
总之，如果能深切地思考此生迅速消逝，以及善恶业果，不颠倒取舍，这样的人就会从安乐走向安乐。
永远行走在真理的道路上，如果真理无法驯服那些顽劣之人，那么用严厉的手段来调伏他们，乃是世间的法则，为了利益众生。

【English Translation】
In times of decline, the state between the two is filled with emptiness, viewed as the pleasure of sleep for beings.
If there is decline, there will be no happiness to deceive my mind. Like a person awakened from sleep, one only thinks of one's own benefit with ease.
Seizing the enemy's power, the majesty that burns like fire, even with strong karmic force, is as cold as a snow mountain to the ordinary. Such a person is majestic among beings.
Now beings are stained by the impurities of the degenerate age, even if the truth is spoken, it is difficult for people to believe. Therefore, it is better to accomplish things silently and delight beings with skillful means.
Holding sharp and cruel weapons, raising the red flag symbolizing power, the victory banner of defeating the enemy flutters in the hands of a wise and courageous warrior.
Suppressing the armies of others, protecting one's own people with love, not changing love and hate for oneself and the enemy, this is not the ancient way of the world.
If the enemy is not suppressed by strength and armies, they will approach the gentle and then begin to resist. Some people who have been frightened by tigers, once they feel that the tiger has become docile, will want to kill it.
The wicked who destroy the world, if they are kept, will become unruly, increase their power, and destroy the law. If they are killed, the country will be peaceful and the decrees will be stable. They should be discarded like the corpse of a leper.
Sometimes strict, sometimes gentle, sometimes speaking, sometimes silent, acting partially cannot accomplish anything. Knowing the time is beautiful with various methods.
The power of a king with Dharma and the light of the sun equally benefit all beings, especially to be a refuge for the weak. Such a great person is meaningful.
If someone rises to a high position, they hate the weak and favor the strong, covet wealth, and violate the law. Such a person is a storm that destroys their own camp.
Even if one knows how to adorn oneself with grace and love, one will make mistakes in taking and discarding due to the evil nature of coveting wealth. Like excellent animals that help people cross floods, they serve for rewards.
In short, if one can deeply contemplate the rapid passing of this life and the karmic results of good and evil, and not reverse taking and discarding, such a person will go from happiness to happiness.
Always walk on the path of truth. If the truth cannot subdue those who are stubborn, then using harsh methods to tame them is the way of the world, for the benefit of beings.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྣ་ཚོགས་རོ་བཞིན་ནོ། །ནོར་ནི་ཉམས་པས་གནས་སྐབས་འཕྲལ་དུ་གནོད། །གྲགས་པ་ཉམས་པ་ཚེ་འདིར་རྗེས་སུ་འབྲངས། །ལས་འབྲས་མ་བསམ་སྐྱེ་བ་གཏན་དུ་བརླག །དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བག་ཡོད་མཛོད། །ལ་ལས་ཆེན་པོ་དག་གི་ཐོབ་རྙེད་ཀྱང་། །མུན་པའི་ཁང་བུར་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ལྟར། །རང་གཞན་ཕན་པ་ཅི་ཡང་མ་བྱས་པར། །ཤི་བར་གྱུར་པ་ཤི་བའི་ནང་ན་ཤི། རྨོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་འདི་སྣང་ཁོ་ནར་ཞེན། །རྒྱལ་གསུང་ཤེས་པ་ཕྱི་མཐར་སེམས་འོས་ཀྱང་། །ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པ་ཞལ་ལྕེ་གཅོད་ལ་དགའ། །དེ་ནི་ཁྲེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཁྲེལ། །གང་ན་ཡོན་ཏན་དགའ་བ་ཡོད་གྱུར་ན། །གང་བའི་མཚོ་ལ་ནམ་མཁའི་ངང་པ་ལྟར། །ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ཀྱང་ངང་གིས་འདུ། །བཟློག་ན་རང་རིགས་ཕྱོགས་ཀྱང་གཞན་དུ་འབྱེར། །ཤིན་ཏུ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་འཕང་ནི། །དུད་པ་དང་བཅས་རེ་བའི་ཚིག་གི་རོ། །མ་མྱོང་གྱི་ནར་འཇོག་པའི་སྐྱེ་བོ་ནི། །ཆེན་པོར་གྱུར་ཀྱང་དམན་པའི་ཐ་ཆད་ཡིན། །དེང་སང་ཕན་དང་གནོད་པ་གང་བྱས་པ། །ལྟར་
23-4-29a
སྣང་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་ཤིན་ཏུ་འཆོལ། །བློ་མཆོག་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ལ་ཞིག །ཕན་གནོད་ཆུ་དང་འོ་མ་བཞིན་དུ་འབྱེད། །འཇིག་རྟེན་ལུགས་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ན། །ཡོན་ཏན་ནོར་བུའི་ཁམས་མང་རབ་ཏུ་གནས། །དེ་ལས་བསམ་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ། །འདི་ན་བསྟན་པས་མཁས་རྣམས་མགུ་བར་གྱིས། །མཁའ་ལ་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་སྤྲིན་གྱིས་ནི། །རྨ་བྱ་རབ་དགའ་བུང་བའི་དབྱངས་ཉམས་བྱེད། །དེ་བཞིན་ཚིག་འདིས་མཛངས་པ་རྣམས་མགུ་ཞིང་། །ངན་པའི་བློ་གྲོས་ཟིལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན། ། ཞེས་མི་ཕམ་བློ་གྲོས་དྲི་མེད་ཞེས་བྱ་བས་སྙན་པས་མ་བཅིང་བར་གོ་བདེའི་ཚུལ་དུ་ཐུན་བར་ལ་ཤར་མར་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།
对索囊嘉措言教
པུརྞྱ་ས་ར་ལ་གདམས་པ། ན་མོ་ཨཱཪྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། མདོ་རྒྱུད་དགོངས་འགྲེལ་ལས་གསུངས་གདམས་ངག་གི། ཉམས་ལེན་གང་ནུས་བྱས་ན་དེ་ཉིད་མཆོག །སོ་སྐྱེ་བདག་འདྲས་གང་ཟག་རེ་རེའི་ངོར། །གདམས་ངག་རེ་རེ་བརྗོད་པར་རྔོ་མི་ཐོགས། །འོན་ཀྱང་ནན་ཏན་ཡང་ནས་ཡང་བསྐུལ་བཞིན། །གདམས་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་ན་འདི་བཞིན་མཛོད། །འཆི་བར་ངེས་ཤིང་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ལ། །ཤི་ནས་གང་དུ་སྐྱེ་བ་ལས་ཀྱི་དབང་། །དེ་ཕྱིར་དལ་འབྱོར་
23-4-29b
རྟེན་བཟང་ཐོབ་དུས་སུ། །སྙིང་ནས་རྣམ་དཀར་གཙང་མ་སྒྲུབ་པར་གྱིས། །བདག་དང་བདག་འདྲ་བསམ་མེད་ཅོལ་ཆུང་ཚོགས། །ལྟ་བ་མཐོ་ཟབ་སྤྱོད་པ་བརླིང་པོ་ལ། །གནད་མེད་རང་གར་ཞུགས་ནས་བསམ་ངན་གྱིས། །དྲག་སྔགས་བཟླ་སོགས་ཕན་ལས་གནོད་པ་ཆེ། །མ་གྱུར་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རང་དབང་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་མནར། །འདི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་བསལ་འོས་ཕྱིར། །སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་གང་ལ་

【现代汉语翻译】
犹如百味之食。
财富衰败，暂时带来损害；
名声衰败，此生随之而去；
不思业果，来世彻底毁灭。
因此，人们应当谨慎行事。
有些人获得了巨大的成就，
却像在黑暗的房间里用珠宝装饰一样。
既没有利益自己，也没有利益他人，
死去如同死者中的死者。
愚昧之人只执着于今生，
明明知道佛陀的教诲，却只想着来世的事情。
手持僧衣，却喜欢自我辩解，
这真是可耻之中的可耻。
哪里有令人喜爱的功德，
就如天鹅飞向广阔的湖面一样，
各方的人们都会自然而然地聚集。
反之，即使是同族也会分崩离析。
那些非常卑微之人的脸色，
带着烟雾和期待的言辞。
将未曾体验之物置于高位的人，
即使变得伟大，也是卑微至极。
如今所做的任何利益和损害，
都追随表面的现象而行，非常混乱。
有些智慧超群的天鹅之王，
能像区分水和牛奶一样区分利益和损害。
在世间美好的大海中，
蕴藏着无数功德珍宝。
从中稍微思考一下，
就能让智者们在此感到满意。
如同在空中发出雷鸣的乌云，
让孔雀欢喜，蜜蜂失去声音一样，
这些话语使贤者们感到满意，
并彻底压制恶人的智慧。
米庞·蒋扬·南嘉（Mipham Jamyang Namgyal）以通俗易懂的方式写下了这些文字，没有华丽的辞藻，愿吉祥！
对索南嘉措的教言
对普尔纳萨拉的建议
顶礼妙吉祥（梵文：Mañjuśrī，梵文罗马拟音：Manjushri，汉语字面意思：文殊师利）！
如果能尽力实践经、续、论中所说的教言，那就是最好的。
像我这样的凡夫俗子，不可能针对每个人说出不同的教言。
但是，我会反复恳切地劝告，如果能按照这些建议去做，就这样做：
死亡是必然的，何时死亡无法确定，
死后转生何处，取决于业力。
因此，当获得暇满人身（dal 'byor）的良机时，
要从内心深处修持清净的善业。
我和我一样的无知、轻率之辈，
对高深莫测的见解和稳重的行为，
不加思考地随意涉入，心怀恶意，
念诵猛咒等，弊大于利。
这些曾经是母亲的有情众生，
都无法自主地遭受着三种痛苦的折磨。
为了我应该消除他们的痛苦，
要充满慈悲之心。

【English Translation】
Like a variety of flavors.
When wealth declines, it brings temporary harm;
When fame declines, it follows one in this life;
Without considering the consequences of actions, one's future lives are completely destroyed.
Therefore, people should act with mindfulness.
Some people gain great achievements,
But it's like decorating a dark room with jewels.
Without benefiting themselves or others,
To die is to die among the dead.
Ignorant people are only attached to this life,
Knowing the Buddha's teachings, they should think about the afterlife.
Holding monastic robes, they are happy to cut off their own tongues (argue for themselves),
This is the most shameful of the shameful.
Wherever there is joy in virtue,
Like geese flying to a vast lake,
People from all directions will naturally gather.
Conversely, even relatives will scatter.
The faces of those who are very lowly,
Carry the smoke and words of expectation.
Those who place the unexperienced on high,
Even if they become great, they are the lowest of the low.
Whatever benefit or harm is done these days,
Follows superficial appearances and is very chaotic.
Some wise swan kings,
Can distinguish benefit and harm like separating water and milk.
In the great ocean of good worldly customs,
There are many abodes of virtuous jewels.
Thinking about it a little,
May the wise be pleased by this.
Just as clouds roaring in the sky,
Make peacocks happy and bees lose their voices,
These words please the wise,
And completely suppress the intelligence of the wicked.
Mipham Jamyang Namgyal wrote these words in an easy-to-understand way, without ornate language. May it be auspicious!
Instructions to Sonam Gyatso
Advice to Purnya Sara
Namo Ārya Mañjuśrī (藏文：ན་མོ་ཨཱཪྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ，梵文天城体：नम आर्य मञ्जुश्रीये，梵文罗马拟音：nama ārya mañjuśrīye，汉语字面意思：敬礼圣文殊师利)!
If you can practice the instructions from the Sutras, Tantras, and commentaries to the best of your ability, that is the best.
It is impossible for ordinary beings like me to give different instructions to each individual.
However, I will repeatedly and earnestly advise, if you can follow these suggestions, do so:
Death is certain, and when it will occur is uncertain,
Where one will be reborn after death depends on karma.
Therefore, when you have the opportunity to obtain the precious human body (dal 'byor),
Practice pure virtue from the depths of your heart.
Ignorant and reckless people like me,
Without thinking, casually engage in profound views and stable actions,
Harboring malicious thoughts,
Reciting wrathful mantras, etc., does more harm than good.
All these sentient beings who were once our mothers,
Are helplessly tormented by the three sufferings.
Because I should eliminate their suffering,
Fill yourself with compassion.

--------------------------------------------------------------------------------

གང་ཕན་གྱིས། །བྱིན་བས་རྩ་བ་བླ་མ་གཙུག་ཏུ་ཁུར། །དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྷ་སྔགས་བསྟེན། །ཕྲིན་ལས་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བསྐང་། །ཀུན་གྱི་རྩ་བ་དམ་ཚིག་སྲོག་ལྟར་སྲུངས། །རང་སེམས་མ་སྐྱེས་གཉུག་མའི་དོན་ལ་བལྟ། །ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཏིང་འཛིན་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ། །གཞན་ཕན་སེམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་འགྲོ་དོན་སྤྱོད། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་སྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན། །གང་གིས་གདམས་པ་ནན་ཏན་སློང་བྱེད་ལ། །གདམས་པ་བྱིན་ནས་སེམས་ལ་མ་འཆང་ན། །ནད་པ་ཉམས་ཐག་འབྲི་རྩོམ་མི་ནུས་ལ། །དཀའ་བའི་བུ་ལོན་བསྙེགས་པ་ཁོ་ནར་ཟད། །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་ནུས་པར་ཉམས་བླང་ནས། །རང་རྒྱུད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་
23-4-30a
གྱུར་པ་ན། །ཕན་པའི་གདམས་ངག་བརྗོད་པ་དོན་ཡོད་པས། །ཁྱེད་ཅག་རྟག་ཏུ་དགེ་ཞིང་ལེགས་པར་འགྱུར། ། ཞེས་པའང་རེ་སྐོང་སྔགས་པ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བས་གདམས་པ་ཞིག་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་ན་ཡང་རང་ནད་ཀྱིས་མནར་བས་ཡི་གེ་ཆེ་ཕྲ་གང་ཡང་འབྲི་མི་ནུས་པ་དང་། །མི་རེའི་ཞེ་འདོད་ལྟར་གང་དྲན་འབོད་རྩོམ་འདི་འདྲ་ཕྱིས་སུ་བྲི་མོས་གཏན་ནས་མེད་ཚུལ་སྨྲས་ཀྱང་མི་ཉན་པར་ནན་ཏན་ཆེ་བའི་ངོར་ཨ་ཛི་ཏ་བི་ཛ་ཡས་བྲིས་པ་དགེའོ།། ༈ །། དྲི་མེད་རིག་པའི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་བགྱིས་ནས། །གནད་ཀྱི་མན་ངག་སྙིང་གི་བུ་ལ་སྦྲོན། །དེས་ཀྱང་ཡལ་བར་མ་དོར་ཉམས་སུ་ལོངས། །བསྒོམ་བསྒྲུབ་བརྩོན་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཀྲུགས་སླད། །ལུས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་འདུ་འགོད་བྱ་བ་དང་། །ངག་གི་ལོང་གཏམ་མང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྙོགས། །ཡིད་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ལྟར་གཡོ། །ཁྱབ་པར་ཆགས་རྟོག་ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས་པ་དང་། །མི་འདོད་སྡང་སེམས་རལ་གྲིས་འདྲལ་བ་ཡི། །དུས་གསུམ་ཞེན་རྟོག་སློང་བའི་ཉུལ་ལེ་འདི། །བསྐྲད་ནས་གཞུང་དོན་སྐྱོངས་དང་བསྒྲུབ་འབྲས་མཐོང་། །སྣོད་ལ་བསམ་ན་མེ་ཆུ་ང་གིས་འཇིག །བཅུད་ལ་བསམ་ན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་ཞིང་འཆི། །
23-4-30b
མཐོན་པོར་བསམ་ན་ཚངས་དབང་ཉིད་ཀྱང་ལྟུང་། །ཇི་ཙམ་བདེ་ཡང་ཐམས་ཅད་གློག་ལྟར་གཡོ། །ནུབ་རིར་ཉེ་བའི་ཉི་མ་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐད་ཅིག་མི་སྡོད་སྔར་འདས་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་དེ་རིང་ན་ཡང་འཆི། །ཅི་ལའང་ཡིད་བརྟན་མེད་པ་འདི་ཤེས་མཛོད། །བདེ་གཤེགས་སྐུ་གཟུགས་རྩིགས་ངོས་བྲིས་པ་ལ། །འཁྲུགས་བཞིན་པ་ཡི་སེམས་ཀྱིས་བལྟ་ན་ཡང་། །དེ་དག་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་དག །མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེས་རྒྱལ་བ་དེ་ཡིས་གསུང་། །དེས་ན་བློ་ཆེན་ཡིད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་རུ། །ཡེ་ཤེས་གཏིང་དཔག་བྲལ་བའི་བདེ་གཤེགས་ཉིད། །བཞིན་ལེགས་མཚན་དཔེའི་གང་དུ་སུས་བསྒོམ་པ། །སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བར་འབྲས་བཅས་ཁོ་ན་ཡིན། །ཟག་བཅས་ཡོན་ཏན་འཐོབ་པའི་དྲང་སྲོང་གིས། །བྱས་པའི་སྔགས

【现代汉语翻译】
总而言之，以加持之根本上师为顶戴，以成就之根本本尊（梵文：Iṣṭadevatā， ഇഷ്ടദേവതാ， इष्टदेवता，个人崇拜的神）心咒为依凭，以事业之根本空行母（梵文：Ḍākinī， डाकिनी， ḍākinī，女性神祇）护法为圆满，以一切之根本誓言如生命般守护。
观自身未生之本元意义，恒常修持寂止（梵文：Śamatha， शमथ， śamatha，止禅）胜观（梵文：Vipaśyanā， विपश्यना， vipaśyanā，观禅）双运之禅定，以利他之心恒常行持利益众生之事，若能如此，则咒士（修持密咒之人）方能名副其实。
对于殷切求取教诲之人，若传授教诲后却不铭记于心，犹如病入膏肓之人无力书写，徒劳偿还艰难之债务。若能尽力修持，使自身相续与佛法相合，则宣说有益之教言方有意义，愿诸位恒常吉祥安乐。
如是，名为如愿咒士索南嘉措者，恳请赐予教诲，然因自身为疾病所困，大小字母皆无力书写。虽言此后绝不应允随心所欲之请托，然难却其殷切之情，故由阿吉达·维札亚书写，善哉！
于无垢觉性之明点中，身（梵文：Kāya， काय， kāya，身体）、语（梵文：Vāk， वाक्， vāk，语言）、意（梵文：Citta， चित्त， citta，心）融为一体。顶礼金刚利器，将要诀密语传授于心之爱子，亦莫舍弃，当勤修之。于禅修之际，为扰乱三摩地（梵文：Samādhi， समाधि， samādhi，禅定），身体做出种种无意义之举动，言语空洞而繁杂，意念之分别如海浪般汹涌。
以贪恋执着之铁钩牵引，以嗔恨厌恶之利剑斩断，此乃挑起对过去、现在、未来三时之执着分别之恶习。摒弃此等，守护正见，方能得证修行之果。若观外器世界，则火、水、我（慢）将毁灭一切；若观内情众生，则一切皆有生灭；若观高位，则梵天（梵文：Brahmā， ब्रह्मा， brahmā，印度教的创造之神）、自在天（梵文：Īśvara， ईश्वर， īśvara，自在天）亦会堕落；无论多么安乐，一切皆如闪电般变幻莫测。
如夕阳西下，瞬息不停留，过去之事亦如是。若遇因缘，即便今日亦会死去，当知一切皆不可靠。如来（梵文：Tathāgata， तथागत， tathāgata，如来）之身相，于墙壁上所绘之画像，若以散乱之心观之，亦能逐渐得见无数佛陀，如是如来所说。因此，于具广大心量之意念海洋中，于智慧深不可测之如来，无论何人观想其庄严之身相，皆能于生生世世获得殊胜之果报。以有漏之功德而获得成就之仙人，所修持之密咒……

【English Translation】
In short, uphold the root guru (Tibetan: བླ་མ་, Wylie: bla ma) who bestows blessings as the crown of your head, rely on the root yidam (Sanskrit: Iṣṭadevatā) deity and mantra for accomplishments, fulfill the root dakini (Sanskrit: Ḍākinī) and dharma protectors for activities, and protect the root of everything, the samaya (Sanskrit: Samaya) vows, as your life.
Look at the unborn, innate meaning of your own mind, and continuously meditate on the union of shamatha (Sanskrit: Śamatha) and vipashyana (Sanskrit: Vipaśyanā) samadhi (Sanskrit: Samādhi). Always practice benefiting beings with a mind of altruism. If you do so, then the mantra practitioner is meaningful.
If you earnestly ask for instructions, but after giving the instructions, you do not hold them in your mind, it is like a terminally ill person who cannot write, and only exhausts themselves in pursuing difficult debts. If you practice as much as you can, and your own mindstream becomes in accordance with the Dharma, then speaking beneficial advice is meaningful. May you always be virtuous and well.
Thus, when the mantra practitioner named Rekong Sonam Gyatso asked for instructions, even though I was afflicted by my own illness and unable to write any letters, and I said that I would never again write such things according to everyone's wishes, I could not refuse his earnest request, so Ajita Vijaya wrote this. May it be auspicious!
In the immaculate bindu (Sanskrit: Bindu) of awareness, the body (Sanskrit: Kāya), speech (Sanskrit: Vāk), and mind (Sanskrit: Citta) are of one taste. Having prostrated to the vajra (Sanskrit: Vajra) weapon, instill the essential instructions into the heart son. Do not abandon it, but practice it. During meditation, to disturb samadhi (Sanskrit: Samādhi), there are various meaningless actions of the body, empty talk of speech increases and becomes confused, and the thoughts of the mind wave like ocean waves.
With the iron hook of attachment and clinging, and with the sword of hatred and aversion, this is the wandering that stirs up attachment to the three times. Banish these and protect the meaning of the teachings, and you will see the results of practice. If you think of the outer world, fire, water, and ego will destroy everything. If you think of the inner beings, everything is born and dies. If you think of high positions, even Brahma (Sanskrit: Brahmā) and Ishvara (Sanskrit: Īśvara) will fall. No matter how much happiness there is, everything is as fleeting as lightning.
Like the sun nearing the western mountains, it does not stay for a moment, and the past is the same. If you meet with conditions, you may die even today. Know that there is no reliance on anything. Even if you look at the image of the Sugata (Sanskrit: Tathāgata) Buddha painted on the wall with a distracted mind, you will gradually see billions of Buddhas, as the Victorious One said. Therefore, in the ocean of the great mind, the Sugata (Sanskrit: Tathāgata) whose wisdom is unfathomable, whoever meditates on his beautiful face and marks, will only have fruitful results in birth after birth. The ascetic who obtains qualities with defilements, the mantra he practices...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདིར་མཐོང་ན། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ལས་མེ་འབར་འགྱུར་སྲིད་ཀྱི། །རྟག་ཏུ་རྫུན་གྱི་གོ་སྐབས་མི་མངའ་ཉིད། །བདེན་མཆོག་རྒྱལ་གསུང་ཆུ་གཏེར་ལས་འཐོན་པ། །ཟག་མེད་བྱིན་རླབས་འདོད་དགུའི་དཔལ་འབར་བའི། །གཟུང་མཆོག་སྔགས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་དབང་རྒྱལ་ལས། །གང་འདོད་འབྲས་བུ་འབྱིན་ལ་བསླུ་བ་མེད། །སྙིང་པོའི་དོན་གྱིས་མ་ཟིན་བཟླས་བསྒོམ་ཕལ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ལ་
23-4-31a
འཇུག་རྩོམ་མོད། །ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །བདེ་བར་གཤེགས་དངོས་མངོན་སུམ་ཉིད་བགྱིས་སླད། །ཚེ་གཅིག་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པ་ནི། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་ལ་རག །དེ་རྒྱུ་ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ། །དེ་ཡང་བསྒོམ་བསམ་ཐོས་ལ་རིམ་པས་རག །མེད་ན་མི་འབྱུང་རྒྱུ་ཡི་ནུས་པ་དང་། །ཚོགས་ན་མི་ལྡོག་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བའི་གཞུང་། །ཀུན་མཁྱེན་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་ལམ་འདི་ལས། །བདེན་བཞིའི་འཇུག་ལྡོག་དམིགས་པའི་གོ་བ་ཚོལ། །སྲིད་པ་མྱ་ངམ་ཐང་ལ་འཁྱམས་པའི་འགྲོ། །ཐུབ་མཆོག་ཕྱག་གིས་ཀྱང་ནི་མི་འདྲེན་ན། །སྐྱེ་དགུའི་ཐར་ལམ་གསུང་ལ་རག་ལས་ཕྱིར། །ཆོས་ཚུལ་རིན་ཆེན་འབད་པས་བླང་བར་འོས། །ཐོས་མང་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བས་དཀྲིག་གྱུར་པའི། །རྨད་བྱུང་སྤོབས་པའི་བློ་མཆོག་ཟླ་བ་ནི། །ཐུབ་བསྟན་ལྷ་ལམ་ཡངས་པོར་རྒྱུ་བའི་ཚེ། །བློ་དམན་རྒྱུ་སྐར་བྱེ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དེ་ཚེ་ལུགས་ཟུང་དཔལ་ལ་སྒྲིབ་པའི་སྨག །འཇུག་པའི་གོ་སྐབས་འཚལ་བར་མ་གྱུར་ཚེ། །ཕྲལ་ཡུན་དཔལ་ཡོན་སྟོང་གི་ཀུནྡ་རྣམས། །ངོ་མཚར་འཛུམ་མིག་གཡོ་བའི་ས་འདི་ག །མི་སྡུག་རྒ་ན་དྲི་མས་སྦག་པའི་ལུས། །འབད་པས་བྱི་དོར་བྱེད་ལ་མངོན་དགའ་ན། །
23-4-31b
ཤི་ཡང་འབྲལ་བ་མིན་གྱུར་རང་གི་སེམས། །ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱི་བཀོས་པར་ཅིས་མི་དང་། །རྨོངས་པའི་གྲིབ་གཟུགས་གྱིས་མནན་དམན་པའི་སར། །བག་ལ་ཞ་བའི་བློ་ངན་གནམ་སྟོང་ཟླ། །འབད་པས་ཡོན་ཏན་འགྲོས་སུ་ཉེར་གནས་ན། །དཀར་ཕྱོགས་བཞིན་དུ་བློ་སྟོབས་རིམ་གྱིས་འཕེལ། །འཇིག་རྟེན་དཔལ་ཡོན་སྟོན་གྱི་ཀླུངས་ཆེན་ཡང་། །བློ་གྲོས་མཉན་པའི་མཐུ་ཡིས་བགྲོད་དགོས་ན། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེར་འཇུག་པ། །བློ་མཆོག་གཟིངས་ལ་བརྟེན་པ་སྨོས་ཅི་འཚལ། །ནགས་སུ་ཞི་བའི་བདུད་རྩི་འཐུང་བ་དང་། །ཡང་ན་སྐྱེ་བོའི་ཁྲོད་དུ་མེ་ཏོག་གི། མགོ་ལྕོག་བཞིན་དུ་སྤྱི་བོས་བཀུར་བ་གཉིས། །ཡ་རབས་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་གསུང་། །ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་གླིང་བགྲོད་སྐྱེས་བུ་དག །འདི་ནས་ལེན་གྱི་ཡུལ་དུ་སྤྱོད་སྨྲ་ལྟར། །དམ་པའི་གྲོགས་པོ་འདི་ནི་ལས་ཀྱི་ས། །འདི་ནས་ཕ་རོལ་འབྲས་བུའི་ས་རུ་གསུངས། །དུས་ནི་ཡུན་ཐུང་ཟིན་མེད་བྱ་བ་མང་། །ཚེ་ཡི་ཚད་ཀྱང་ཅི་ཙམ་མི་ཤེས་པས། །ངང་པས་ཆུ་ནང་ནས

【现代汉语翻译】
如果在此见到业之果，怎能水里燃起火焰？
恒时不会有虚假的机缘。
至上真谛乃是胜者之语，从水藏中涌出，
无漏加持如意宝般光芒万丈。
从殊胜真言如意自在王中，
所欲之果赐予而不欺惑。
若未以精要之义摄持，其余念诵修习，
仅是进入善逝之道的尝试。
无二甚深明空的智慧，
为了现证真实善逝。
一生证得究竟佛陀，
依赖于阿底瑜伽的智慧之见。
其因是无垢的智慧，
而智慧依次依赖于闻思修。
若无则不生，乃因的力量，
聚合则不退，是与果相关的正理。
从这遍知传承的道路中，
寻求四谛的进入和返回的理解。
流浪于轮回荒原的众生，
即使是导师佛陀也无法以手牵引，
因为众生的解脱依赖于教言。
所以应当努力接受珍贵的正法。
以博闻的光芒之链缠绕，
奇妙雄辩的殊胜智慧之月，
在佛法广阔的天空中运行之际，
压倒无数平庸的星辰。
那时，若没有机会让遮蔽二利光辉的阴霾进入，
那么刹那和长久的无量功德，
都将在这奇妙微笑闪烁的土地上。
如果努力清洁被衰老污垢玷污的丑陋身体而感到高兴，
那么死后也不会分离的自己的心，
为何不以功德之聚来庄严呢？
在被愚痴阴影压迫的卑劣之地，
被懒惰蒙蔽的恶劣心智犹如天空中的乌云。
如果努力趋近功德，
那么如同白昼一般，智慧的力量将逐渐增长。
即使是世间无量的财富，
也需要依靠敏锐的智慧才能获得，
更何况是进入甚深广大的正法之海，
依靠殊胜智慧之舟，更是不必多说。
在森林中饮用寂静的甘露，
或者在人群中如花朵般，
被众人以头顶敬奉，
这二者都被称为高尚圣者的行为。
如同前往珍宝岛屿的士夫，
说从这里前往获取之地一样。
殊胜的善友是业的处所，
从这里前往彼岸果的处所。
时间短暂，未完成之事甚多，
寿命长短也无法知晓，
如天鹅从水中...

【English Translation】
If one sees the fruit of karma here, how could fire arise from water?
There is never an opportunity for falsehood.
The supreme truth is the word of the Victorious One, emerging from the water treasury,
Uncontaminated blessings blazing with the glory of all desires.
From the supreme mantra, the Wish-Fulfilling King of Power,
The desired fruit is bestowed without deception.
If not grasped by the essential meaning, other recitations and meditations,
Are merely attempts to enter the way of the Sugata (Buddha).
The wisdom of indivisible depth and clarity,
Is for the sake of directly realizing the actual Sugata.
To accomplish the ultimate Buddhahood in one lifetime,
Depends on the vision of wisdom in Ati Yoga.
Its cause is immaculate wisdom,
Which in turn depends on hearing, thinking, and meditating in sequence.
If there is no cause, there is no arising, that is the power of the cause,
If assembled, it does not revert, it is the principle related to the fruit.
From this path of the omniscient lineage,
Seek the understanding of entering and returning from the Four Noble Truths.
Beings wandering in the wilderness of existence,
Even the supreme guide Buddha cannot lead by hand,
Because the liberation of beings depends on the teachings.
Therefore, one should strive to receive the precious Dharma.
Entwined by a garland of light from vast learning,
The moon of wondrous, eloquent, supreme intelligence,
When moving in the vast sky of the Buddha's teachings,
Overpowers billions of mediocre stars.
At that time, if there is no opportunity for the darkness that obscures the glory of the two benefits to enter,
Then the myriads of virtues, both momentary and lasting,
Will be in this land of wondrous, smiling glances.
If one rejoices in diligently cleaning the ugly body stained by the dirt of old age,
Then why not adorn one's own mind, which will not separate even after death,
With a collection of qualities?
In the inferior place oppressed by the shadow of ignorance,
The evil mind obscured by laziness is like a cloud in the sky.
If one diligently approaches the path of qualities,
Then, like the white side (of the waxing moon), the power of intelligence will gradually increase.
Even the immeasurable wealth of the world,
Must be attained by the power of keen intelligence,
What need is there to mention entering the vast ocean of profound and extensive Dharma,
Relying on the boat of supreme intelligence?
Drinking the nectar of peace in the forest,
Or, in the midst of people, like a flower,
Being revered on the crown of the head by all,
Both of these are said to be the conduct of noble saints.
Just as a person traveling to a jewel island,
Says that he is going from here to the place of acquisition.
The excellent spiritual friend is the place of karma,
From here, one goes to the place of the fruit on the other shore.
Time is short, and there are many unfinished tasks,
The length of life is also unknown,
Like a swan from the water...

--------------------------------------------------------------------------------

་ནི་འོ་མ་བཞིན། །གང་ཞིག་གཅེས་པ་དེ་ནི་བསྟེན་པར་གྱིས། །ཇི་སྲིད་སྡུག་པའི་དུས་ཀྱི་ཟླ་རྒྱས་དེ། །འཆི་བདག་གཟའ་ཆེན་འདི་ཡིས་མ་རྙེད་པར། །དེ་སྲིད་བག་ཡོད་སེམས་ཀྱིས་བདག་གིས་
23-4-32a
བདག །སྙིང་རྗེའི་འོས་སུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། །རེ་ཞིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྡན་མི་དབང་ནས། །བྲན་གྱི་ཐ་མའི་བར་གྱུར་སོ་སྐྱེ་སྙེད། །མཚུངས་པར་བཅིང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་སྨག་ཆེན་འདིས། །ཞི་བའི་མཐའ་ལ་སེམས་པའི་མིག་སྒྲིབ་ནས། །འདི་སྣང་ཙམ་ལ་ཞེན་ཅིང་དེ་ཡི་དོན། །གཏམ་སྲིད་བརླག་པའི་ཟོང་གིས་བསྒྲུབས་པ་རྣམས། །ཇི་སྙེད་རང་གཤེད་བཀོལ་བའི་མཚང་རིག་ནས། །འཁྲུལ་ལོ་སྙམ་དུ་བློ་ཡིས་ཞེ་འཕྲིག་ཚུད། །གྲང་རེག་དགུན་མཐའ་རྫོགས་པའི་སོས་དུས་བཞིན། །ཤེས་ན་ལང་ཚོ་ཡོལ་བ་བདེ་བའི་དུས། །ཆར་སྤྲིན་གཡོ་བའི་དུས་ཀྱི་རྨ་བྱ་བཞིན། །ཆོས་བྱེད་དགའ་བ་འཆིང་བའི་དུས་སུ་བཤད། །བླུན་པོ་ཁ་ཅིག་མཛེས་སྡུག་གཞོན་ནུ་མ། །བདག་གི་གྲོགས་སུ་ཞུག་པའི་བཞིན་གྱི་དཔལ། །བདག་མིག་མེ་ལོང་དྭངས་པར་ཡང་དང་ཡང་། །བཀོད་ནས་སྙིང་གི་བཅུད་དུ་བསྒོམ་པ་བཞིན། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས་གང་འཇམ་པའི་དབྱངས། །བདག་སྙིང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གྱུར་དེ་ལ། །ཡང་ཡང་བལྟ་འདུད་སྙིང་གི་བཅུད་དུ་སྒོམས། །འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བདག་ཉིད་ནི། །སྐྱེ་རྒུའི་མགོན་དུ་མ་གྱུར་དེ་སྲིད་དུ། །མི་གཏོང་ཐུགས་རྗེ་ཞི་བའི་བསིལ་གྲིབ་ལ། །འདོད་
23-4-32b
རྒུར་རོལ་པའི་ཕན་བདེ་སྦྱིན་པ་ཡིན། །ལུགས་མང་མེ་ཏོག་ཚལ་ནི་བགྲང་དཀའ་ཡི། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གདམས་ངག་མངར་བའི་རོ། །མྱང་ན་སྙིང་ལ་ཕན་བདེར་གྱུར་གང་ཞིག །བདག་བློའི་རྣམ་དཔྱོད་བུང་བས་བསྐྲུན་པ་ཡིན། །གཏམ་འདི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལ་ཆར་བཞིན་དུ། །བློ་གསལ་ཁྱོད་ཐུགས་དཔལ་བེར་སིམ་པའི་མོད། །དྲི་མེད་ཤེས་རབ་འབུམ་གྱི་ཟེར་འཕྲོ་བའི། །རྨད་བྱུང་དགའ་བདེའི་ཟླ་བ་གསལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གདམས་པ་ཉུང་ངུ་འདི་ནི་འཇམ་དཔལ་ན་ག་རཀྵའི་བསྙེན་མཚམས་སྐབས་སུ་གང་ཤར་སྤེལ་བའོ།། ༈ །། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྩེ། །རང་ལ་ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །གྲུབ་མཐའི་རྟོག་པ་གང་གིས་མ་བསླད་པ། །ཐ་མལ་རང་གྲོལ་རང་ངོ་རང་གིས་རིག །འདི་ལ་བསལ་དང་བཞག་པ་གང་ཡང་མེད། །མ་བྱས་ལྷུན་གྲུབ་རང་བཞིན་རང་འོད་གསལ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གདོད་ནས་སྒྲིབ་པས་དབེན། །སྒྲ་དང་ཚིག་གི་ལམ་བྲལ་བརྗོད་དུ་མེད། །མི་ཤེས་མུན་པ་ཡེ་ནས་ངང་གིས་སངས། །བྱར་མེད་རྩོལ་མེད་གཉུག་མ་རྒྱ་ཡན་ཀློང་། །སྒོམ་དུ་མེད་ལ་འབྲལ་དུ་མེད་པ་སྟེ། །རང་ལས་གཞན་མེད་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མེད། །བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་གཉིས་མེད་ཟང་ཐལ་དབྱིངས། །

【现代汉语翻译】
犹如牛乳般，应亲近你所珍视之物。
在痛苦的岁月里，当圆月升起时，
在死神（梵文：Mara，Mara，魔罗，死亡）大行星尚未发现你之前，
在那之前，以谨慎之心，我是否不应怜悯自己？
从拥有圆满权势的君王，到最卑微的奴隶，
所有凡夫俗子，都被这巨大的错觉黑暗所束缚。
它遮蔽了人们朝向寂静彼岸的心灵之眼，
执着于短暂的此生，并为此而耗尽所有精力。
当他们意识到自己所犯下的无数自毁行为时，
他们的内心充满了‘这真是个错误’的想法。
如同严冬结束后的温暖春天，
当你知道青春逝去是幸福的时刻。
如同雨云飘动时欢快的孔雀，
修行佛法被认为是束缚快乐的时刻。
一些愚人将美丽的年轻女子，
视为自己的伴侣，并反复欣赏她们的美丽容颜。
如同将她们的形象映在明镜中，并视其为内心的精华。
对于那诸佛之精华，莲花生（梵文：Padmasambhava，Padmasambhava，莲花生），文殊菩萨（梵文：Manjushri，Manjushri，文殊师利），
愿他成为我心中智慧的化身，
我反复观想他，视他为内心的精华。
以此菩提之心，在我未成为众生怙主之前，
我将永不舍弃这慈悲寂静的清凉庇荫。
并施予随心所欲的安乐利益。
无数的花园难以计数，
但若能品尝到那甘甜的教诲精华，
它将成为内心的利益与安乐，
这是我智慧的蜜蜂所酿造的。
这番话语对于浩瀚的海洋来说，犹如一场小雨，
但当它渗透到你聪慧的心田时，
愿那散发着无垢智慧光芒的，
奇妙的喜悦之月得以显现！
这简短的教言，是那伽拉刹（梵文：Nagaraksha，Nagaraksha，护龙）在修持文殊菩萨（梵文：Manjushri，Manjushri，文殊师利）闭关时，随心所欲写下的。
顶礼上师金刚持！
心性光明，乃是至高乘之顶峰。
本自具足的智慧身，
未被任何宗派的执着所玷污。
平凡而自然解脱，自识本性。
于此，既无须扬弃，亦无须安立。
不造作，任运成就，自性光明。
犹如虚空般，本初即远离遮蔽。
离于言语文字之道，不可言说。
无明的黑暗，本自清明。
无为，无作，本初的广阔虚空。
无须修持，亦无可分离。
无有自他，无有境与有境。
无有能见与所见，二者皆空之法界。

【English Translation】
Like milk, cherish what you hold dear.
In times of suffering, when the full moon rises,
Before the great planet of death (Mara) finds you,
Should I not, with a mindful heart, have compassion for myself?
From the king with perfect power to the lowest slave,
All ordinary beings are bound by this great darkness of illusion.
It blinds the eye of the mind towards the shore of peace,
Clinging to this fleeting life and exhausting all efforts for its sake.
When they realize the countless self-destructive acts they have committed,
Their hearts are filled with the thought, 'This was a mistake'.
Like the warm spring after the end of winter,
When you know that the passing of youth is a time of happiness.
Like a joyful peacock in the season of moving rain clouds,
Practicing Dharma is said to be a time of binding joy.
Some fools consider beautiful young women,
As their companions and repeatedly admire the beauty of their faces.
As if reflecting their image in a clear mirror and contemplating it as the essence of their hearts.
For that essence of all Buddhas, Padmasambhava, Manjushri,
May he become the embodiment of wisdom in my heart,
I repeatedly contemplate him, considering him the essence of my heart.
With this Bodhicitta, until I become the protector of beings,
I will never abandon this cool shade of compassion and peace.
And bestow the benefit and happiness of fulfilling all desires.
Countless gardens of various flowers are difficult to enumerate,
But if one can taste the sweet essence of the teachings,
It will become the benefit and happiness of the heart,
This is what the bee of my wisdom has created.
These words are like a rain for the great ocean,
But when it permeates your wise heart,
May the wonderful moon of joy, radiating rays of immaculate wisdom, be revealed!
This brief instruction was written spontaneously by Nagaraksha during his retreat on Manjushri.
Homage to the Guru Vajradhara!
The luminosity of mind is the pinnacle of the supreme vehicle.
The wisdom body that is inherently present within oneself,
Unstained by any sectarian clinging.
Ordinary yet naturally liberated, self-recognizing one's own nature.
In this, there is nothing to be rejected or established.
Uncontrived, spontaneously accomplished, self-luminous by nature.
Like the sky, primordially free from obscurations.
Beyond the path of sound and words, inexpressible.
The darkness of unknowing is naturally clear from the beginning.
Effortless, uncreated, the primordial, vast expanse.
There is nothing to meditate on, nor anything to separate from.
There is no self or other, no object or subject.
No seer or seen, the sphere of emptiness where both are absent.

--------------------------------------------------------------------------------

ཐམས་ཅད་ཅིག་ཆར་མཐོང་
23-4-33a
བས་ཐེ་ཚོམ་ཟད། །འདི་ཡིན་དེ་ཡིན་རྩིས་གདབ་ཡུལ་ལས་འདས། །དམིགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀུན་དང་ཡོང་ཡེ་བྲལ། །མ་སྒོམ་མ་སྒྲུབ་མ་བཅོས་རང་བབ་གཤིས། །ཆོས་ཀུན་ཟད་པ་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་དོན། །བཏང་བཞག་འགྲོ་འོང་མེད་པས་ལྷན་ནེ་བ། །རྒྱུ་ལས་མ་སྐྱེས་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྱུར་ཞིང་། །རྩོལ་བས་མི་འགྲུབ་རང་བྱུང་གཉུག་མའི་སེམས། །ནམ་མཁའ་འདྲ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་ངང་། །དེ་ཉིད་རྟོགས་ནས་གང་ལའང་རེ་འདོད་མེད། །གདེང་དུ་ཕྱིན་ན་སུ་ལའང་འདྲི་མི་དགོས། །བྱ་བྲལ་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བ དེ། །ཀུན་ཤོངས་གང་གིས་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །དེ་མཐོང་རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་འཁྱམ་པོ་ཡིས། །རིང་ནས་བསྒྲུབ་པ་སྲིད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི། །འཇིགས་པའི་གཡུལ་ངོར་མི་འཇིགས་སེང་གེ་བཞིན། །དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཨེ་མ་མཚར། །འདི་འདྲའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་རྣམས། །གྲུབ་བརྙེས་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་རིང་ལུགས་ལ། །སྙིང་གི་ནོར་བུར་བཟུང་ནས་བཞག་ཐབས་ཀྱི། །མན་ངག་གནད་བསྣུན་དད་པའི་མེ་ཆེན་སྦོར། །བལྟར་མེད་དམིགས་བསམ་བྲལ་བའི་རིག་པ་ལ། །ལྟ་འདོད་མ་བྱེད་རང་བབས་དྭངས་སུ་ཆུག །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་རིག་པ་ལ། །འཇུར་བུས་མ་བཅིང་རྒྱ་ཡན་གཉུག་མར་ཞོག །བཏང་བཞག་འགྲོ་
23-4-33b
འོང་མེད་པའི་རིག་པ་ལ། །རྩོལ་བས་མ་སྒྲུབ་རང་གཤིས་ལྷོད་ལ་ཞོག །དགག་སྒྲུབ་བསལ་བཞག་མེད་པའི་རིག་པ་ལ། །ཡིན་མིན་རྟོག་དཔྱོད་མ་འཇུག་ལྷན་ནེར་ཞོག །དེ་ལྟར་བཞག་ན་ཆོས་ཉིད་རང་གནད་ཀྱིས། །ཆོས་ཀུན་དེ་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཐོང་། །ཟབ་མོའི་མན་ངག་ལྡན་ན་ཚེགས་མེད་འབྱུང་། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ན་ཡུད་ཀྱིས་འཆར། །ལམ་མཆོག་གོམས་ཡུན་བསྲིང་ན་གདོད་ཀྱིས་ཤེས། །ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་པ་དག་ན་གསལ་བར་མངོན། །མ་བལྟས་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཤེས། །མ་བསྒོམ་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ། །མ་བགྲོད་ས་ལམ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་ཕྱིན། །མ་སྒྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ། ། ས་མ་ཡ། ཆུ་འབྲུག་སྨིན་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་བཞིར་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྩེ་ཞེས་རང་གར་ཡིད་ལ་ཤར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མུ་མཐུད་དེ་ཁ་ནས་རྩེད་མོ་ལྟ་བུར་རྡོལ་བ་འདི་ནི་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་སོ།། ༈ །། སྡུག་བསྔལ་གང་བྱུང་རྒྱུ་དེ་རང་ལ་ཡོད། །རང་ལ་ལས་མེད་སྡུག་བསྔལ་ནམ་ཡང་མིན། །བླུན་པོས་རང་གི་ལེ་ལན་བཞག་ནས་སུ། །གཞན་གྱིས་བྱས་སོ་སྙམ་དུ་སླར་ཡང་རྨོངས། །སྡུག་བསྔལ་སློང་རྐྱེན་གཞན་དག་ཡོད་མོད་ཀྱི། །བཟོ་བོས་སྤྱད་ཆ་བཞིན་དུ་རང་གིས་སྒྲུབ། །བསྒྲུབ་ཟིན་དུས་སུ་བབ་ན་མངོན་དུ་འགྱུར། །
23-4-34a
དེ་བས་ལེ་ལན་ཐམས་ཅད་རང་ལ་དེང་། །རང་གིས་ལས་ཀྱིས་གང་གང་འདུ་

【现代汉语翻译】
以全然一见的智慧，疑虑尽消。
超越了‘这是什么，那是什么’的分别念。
与所有能被标示的目标彻底分离。
无需修习，无需造作，自然本性。
诸法寂灭，是究竟的实相。
无有取舍、来去，故而安住于当下。
非由因生，不受缘变。
不靠努力达成，是自生的本初之心。
如虚空般，一切皆在其本性之中。
一旦证悟此，便无所希求。
若达确信，则无需向任何人求问。
离于作为的虚空瑜伽士，真是太棒了！
一切皆容，无坚不摧的金刚身。
见此，妄念的波涛。
长久以来所营建的轮回之城。
在怖畏的战场上，如无畏的雄狮。
战胜一切敌人，真是太奇妙了！
希求进入此等意义者。
对于成就者、持明传承的宗风。
如视心之珍宝般执持，并掌握其诀窍。
点燃信心的熊熊烈火。
对于无可见、离目标与思虑的觉性。
不要试图观看，让它自然澄澈。
对于无有局限与偏颇的觉性。
不要用枷锁束缚，让它自在安住于本初状态。
对于无有取舍、来去的觉性。
不要通过努力修饰，让它自然放松。
对于无有否定、肯定、扬弃、安立的觉性。
不要陷入‘是’或‘非’的思辨，让它安住于当下。
如是安住，法性自显。
证悟诸法皆是圆满大圆满。
若具甚深口诀，则毫不费力。
若得上师加持，则瞬间显现。
若长久修习殊胜之道，则终将了悟。
若积资净障，则将清晰显现。
不观，而知晓诸法之自性。
不修，而获得无动摇之三摩地（Samadhi，梵文：समाधि，Samādhi，等持）。
不行，而到达一切道地的顶峰。
不作，而成办大手印（Mahamudra，梵文：महामुद्रा，Mahāmudrā，大印）之成就。
萨玛雅（Samaya，梵文：समय，Samaya，誓言/戒律）。水龙年吉祥月十四日，因心中自然浮现‘心性光明，至高无上之法’之语，米庞南嘉（Mipham Namgyal）继续如玩笑般脱口而出。
一切痛苦的根源皆在于自身。
若自身无业，则永无痛苦。
愚者将自己的过错归咎于。
他人所为，再次陷入迷茫。
引发痛苦的助缘虽有其他。
然如工匠之工具，实乃自己所造。
一旦造作完毕，时机成熟便会显现。
因此，一切过错皆在于自身。
自己所造之业，无论善恶。

【English Translation】
With the wisdom of seeing all at once, doubts are exhausted.
Transcending the realm of 'this is this, that is that' calculations.
Completely separated from all designatable objects.
Without meditation, without practice, the natural state.
The exhaustion of all phenomena, the ultimate meaning of the abiding reality.
Without abandoning or keeping, without going or coming, it is spontaneously present.
Not born from causes, not changing due to conditions.
Not accomplished by effort, the naturally arising, innate mind.
Like the sky, all things are within its nature.
Having realized that, there is no desire for anything.
If you have confidence, you don't need to ask anyone.
The yogi of unattached space, what a mind!
All-encompassing, indestructible vajra body.
Seeing that, the wandering waves of conceptualization.
Long ago, the city of existence was built.
In the terrifying battlefield, like a fearless lion.
Victorious over all enemies, how wonderful!
Those who wish to enter into such meaning.
Hold the lineage of accomplished vidyadharas (knowledge holders) as a precious jewel in your heart, and hold the key points of the instructions.
Ignite the great fire of faith.
For the awareness that is beyond seeing, beyond objectification, beyond thought.
Do not try to look, let it naturally clear.
For the awareness that is without limitation or bias.
Do not bind it with shackles, let it naturally abide in its innate state.
For the awareness that is without abandoning or keeping, without going or coming.
Do not accomplish it with effort, let it naturally relax.
For the awareness that is without negation, affirmation, rejection, or establishment.
Do not engage in 'is' or 'is not' speculation, let it spontaneously abide.
If you abide in that way, the nature of reality itself.
You will see the Great Perfection, the completion of all phenomena in that very nature.
If you have the profound instructions, it will arise effortlessly.
If the blessings of the lama enter, it will appear in an instant.
If you prolong the practice of the supreme path, you will eventually know it.
If you complete the accumulations and purify the obscurations, it will clearly manifest.
Without looking, you will know the nature of all phenomena.
Without meditating, you will attain unwavering samadhi.
Without traversing, you will reach the peak of all bhumis (grounds) and paths.
Without accomplishing, you will accomplish the siddhi (accomplishment) of Mahamudra.
Samaya. On the fourteenth day of the Water Dragon Year, in the auspicious month, due to the spontaneous arising in my mind of the words 'the luminosity of mind itself, the supreme peak of the vehicle,' Mipham Namgyal continued to blurt it out as if in jest.
Whatever suffering arises, its cause is within oneself.
If there is no karma within oneself, there will never be suffering.
Fools place the blame on themselves.
Others have done it, and again they are confused.
Although there are other conditions that cause suffering.
Like the tools used by a craftsman, it is actually created by oneself.
Once it is created, it will manifest when the time comes.
Therefore, all blame lies within oneself.
Whatever deeds one has accumulated, good or bad.

--------------------------------------------------------------------------------

བྱས་པ། །དེ་དེ་མངོན་སྣང་གཞན་ལ་རང་དབང་མེད། །དཔེར་ན་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་བུ་མོ་དང་། །མི་སྡུག་རྒན་མོའི་མདུན་གྱི་འདོད་ལྡན་བཞིན། །ལ་ལ་འདོད་པ་གཞན་ལ་ཐོབ་པ་གཞན། །ལ་ལ་འདོད་བཞིན་ཐོབ་སྟེ་གཞན་དག་ནི། །མི་འདོད་བཞིན་ཐོབ་འདོད་པ་འབྲས་མེད་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱི་གཞན་དབང་ཉིད། །དེ་བས་སྲིད་པ་འདི་ན་སྣང་བ་ཀུན། །རང་དབང་མེད་པར་སྔོན་གྱི་འདུ་བྱེད་ལས། །ཇི་ལྟར་འཕངས་བ་བཞིན་དུ་འཇུག་ཤེས་ནས། །རྒྱུ་འབྲས་བཟང་པོའི་འདུ་བྱེད་བརྟེན་ན་ལེགས། །སྔོན་སོང་འདུ་བྱེད་བཟང་པོའི་མཐུ་ཡོད་ན། །ཇི་ལྟར་བསམ་པ་དེ་དང་དེ་བཞིན་འགྲུབ། །དེ་ཚེ་བདག་ནི་རང་དབང་ཅན་སྙམ་ཡང་། །ད་ལྟའི་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་མིན་སྔོན་ལས་དབང་། །དེ་བས་སྡིག་ལྟུང་ཉེས་པ་བཤགས་བྱོས་ལ། །དགེ་ཚོགས་འབད་བྱོས་ཀུན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ། །མཆོག་གསུམ་གུས་བྱོས་ལྷ་སྔགས་ཟབ་མོ་བསྟེན། །དེས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ། །ཆུ་སྦྲུལ་ཟླ་བ་༣ཚེས་༡༠བཟང་པོར་བྲིས། ། ༈ སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་རབ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །བདག་ཡིད་པདྨའི་གེ་སར་དབུས་ཉིད་དུ། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་དགྱེས་བཞུགས་ལ། །ཚད་མེད་
23-4-34b
བློ་གྲོས་སྣང་བ་འཕེལ་བར་མཛོད། །སྲིད་འབྱོར་མ་ལུས་གཅིག་ལ་ཡོད་གྱུར་ཀྱང་། །ཆོག་ཤེས་མེད་ལ་རྒྱགས་དང་དྲེགས་པ་འཕེལ། །ཟིན་མེད་གཡེངས་བའི་ལམ་ལ་བག་མེད་རྒྱུ། །འདུས་བྱས་གཡོ་བས་བསླུ་ཞིང་གང་མྱོང་བ། །རྨི་ལམ་རྨིས་པ་བཞིན་དུ་བཏོལ་མེད་འགྲོ། །འདོད་སྲེད་ཀུན་རྟོག་གཡོ་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །འདི་འདྲའི་འ་འོལ་བརྫུན་པའི་རང་སྣང་ལ། །ཐད་ཀར་བལྟས་ན་སྐྱོ་ཤས་འཕེལ་བའི་གནས། །ཨེ་མ་འདི་འདྲའི་འདོར་ལེན་འཁོར་ལོ་འདི། །ཡང་ཡང་ཐོག་མཐའ་མེད་པར་བསྐོར་བས་ཅི། །མ་འཁྲུལ་གཤིས་སུ་རིག་པ་ངལ་གསོས་ཏེ། །ང་མེད་ངང་དུ་གང་དགར་བོར་ན་ལེགས། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་བོར་ཆུ་ལོན་བརྩིག་མི་དགོས། །རང་མཚང་གོ་ན་འདོར་ལེན་མདུད་པ་འཇིག །དོན་མེད་ཤ་ཐང་ཆད་པའི་འགྲོ་བ་རྨོངས། །ཀྱེ་ཧོ། རང་དབང་ཐོབ་མཛོད་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྨིག་སྒྱུར་དངོས་པོར་རློམ་པའི་འཆིང་ཐག་དེས། །ནམ་མཁའི་ཁྱེའུ་ཆུང་དམ་པོར་འཆིང་ལ་ལྟོས། །མི་གཙང་གཟེབ་ལ་དགའ་ཞིང་རེ་འདོད་ཀྱིས། །སྐྱོ་བ་འདི་ཀོ་མཐུ་ལྡན་སུ་ཡི་མཐུ། །མཁའ་འདྲའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སེམས་ཀྱིས་མཐོང་། །མངོན་སུམ་གྱུར་ལ་ལུང་གིས་ཅི་ཞིག་བཙལ། །དེ་ངང་བདུད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་འགག་ངེས་པར། །མ་ཡེངས་དྲན་པས་སྐྱོངས་དང་
23-4-35a
བདུད་ལས་རྒྱལ། ། ས་གླང་ཟླ་༣བ་ཚེས་༣དགེ་བར་བྲིས་སོ།། ༈ །། གང་སྣང་རྨི་ལམ་ལོངས་སྤྱོད། །བསམ་བསམ་ཆུ་གཉེར་སྤོས་རྒྱ། །འདི་གཉིས་འདེད་ཚོད་མི་འདུག །གང་བྱུང་ཐད་ཀར་བོར་ཤོག །ལས་ང་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ན། །ངལ་གསོ་གཏན་ནས་མི་གདའ། །

【现代汉语翻译】
如是，彼等显现于外，却无自主之权。（显现的事物）譬如美貌的女子，又如丑陋老妇面前的贪欲者。
有些人欲求而不得，有些人不求而自得。有些人如愿以偿，有些人不愿却得，有些人欲求而无果。这一切皆是业力所致，不由自主。
因此，在这世间，一切显现皆无自主，皆由往昔之业力所牵引。了知此理，行持善因善果之业，方为上策。
若有往昔善业之加持，则心想事成。此时，虽自以为有自主之权，实乃往昔业力所致，而非今时之心力。
因此，当忏悔罪业过失，努力积聚善根，利益一切众生。恭敬三宝，依止甚深本尊咒语。如此，方能成就圆满之果。
水蛇年三月初十吉日书。
祈愿具足佛子之智慧的文殊菩萨（འཇམ་དཔལ་དབྱངས།，梵文：Mañjuśrī，梵文罗马拟音：Mañjuśrī，妙吉祥），安住于我心莲花的花蕊中央，从今乃至菩提之间，恒常欢喜安住，增长无量智慧之光。
纵然拥有世间一切财富，若无知足之心，则增长傲慢与骄横。无所事事，放逸于歧途。一切有为法皆是虚幻，所经历的一切，如梦中所见，无法追寻。
贪欲妄念，纷扰不息。对于此等虚妄不实的显现，若能直视，则生厌离之心。
唉！此等取舍之轮，无始无终地循环往复，又有何意义？不如于不谬之自性中放松，于无我之状态中随意放下。
无需于海市蜃楼中汲水筑坝。若能认识自性，则取舍之结自解。徒劳奔波，疲惫不堪，实乃愚昧之举。
瑜伽士啊！获得自在吧！看看那以虚幻之物为实的束缚，紧紧地束缚着虚空中的孩童。
贪恋不净之物，心怀希望与欲望，此等厌恶之感，乃是何等神力所致？
以心见心之本性，如虚空般。现量显现，又何须经典之寻觅？
于此状态中，魔之行径必将止息。不散乱，以正念守护，必能战胜魔军。
土牛年三月初三吉日书。
一切显现皆如梦境，一切受用皆如水纹，转瞬即逝。此二者皆不可追逐。一切所生之念，当下放下即可。若随业力之轮流转，则永无止息之时。

【English Translation】
Thus, they appear outwardly, yet have no autonomy. (The things that appear) are like a beautiful woman, or like a lustful person in front of an ugly old woman.
Some desire but do not obtain, some obtain without seeking. Some get what they want, some get what they do not want, and some desire but have no result. All of this is due to karma, beyond one's control.
Therefore, in this world, all appearances are not autonomous, but are driven by past karma. Knowing this, it is best to engage in good causes and good results.
If there is the blessing of good deeds in the past, then wishes will be fulfilled. At this time, although one thinks that one has autonomy, it is actually due to the power of past karma, not the power of the present mind.
Therefore, confess sins and faults, diligently accumulate merits, and benefit all beings. Respect the Three Jewels and rely on the profound deity mantras. In this way, one can achieve perfect results.
Written on the auspicious day of the tenth day of the third month of the Water Snake year.
May Mañjuśrī (འཇམ་དཔལ་དབྱངས།, Sanskrit: Mañjuśrī, Sanskrit Romanization: Mañjuśrī, Gentle Glory), the wisdom of the Buddhas with their sons, reside in the center of the pistil of my heart lotus, and from now until enlightenment, always happily abide and increase the light of immeasurable wisdom.
Even if one possesses all the wealth of the world, if one does not have contentment, arrogance and pride will increase. Aimlessly wandering on the path of distraction. All conditioned phenomena are illusory, and everything experienced is like a dream, impossible to trace.
Greed and delusion are constantly disturbing. Looking directly at such false and unreal appearances, one will develop a sense of renunciation.
Alas! What is the meaning of this cycle of taking and leaving, endlessly revolving? It is better to relax in the unerring nature and let go freely in the state of no-self.
There is no need to draw water and build dams in the mirage river. If one recognizes one's own nature, the knot of taking and leaving will be untied. Vainly running around, exhausted, is a foolish act.
Yogis! Attain freedom! Look at the bonds that take illusory things as real, tightly binding the child in the sky.
Delighting in impure things, harboring hopes and desires, what power is behind this aversion?
Seeing the nature of the mind with the mind, like the sky. What need is there to seek scriptures when it is directly apparent?
In this state, the actions of demons will surely cease. Protect with unwavering mindfulness and conquer the demons.
Written on the auspicious day of the third day of the third month of the Earth Ox year.
All appearances are like dreams, all enjoyments are like water ripples, fleeting. Neither of these can be chased. Whatever arises, just let it go immediately. If you follow the wheel of karma, there will never be rest.

--------------------------------------------------------------------------------

སྔོན་ནས་ད་བར་དེ་འདྲ། །ད་ལྟ་རང་སོ་ཟུངས་ཨང་། །གང་དྲན་ཙམ་གྱིས་ཐོངས་ལ། །བྱར་མེད་ངང་དུ་ལྷོད་ནས། །དེ་མིན་བྱ་བྱེད་དྲན་བསམ། །གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་མཛོད་དང་། །རྙོག་མ་དྭངས་བའི་ཆུ་དང་། །སྤྲིན་བྲལ་ནམ་མཁའི་ཚུལ་དུ། །རྣལ་མ་སེམས་ཀྱི་རང་ཚུགས། །ཅུང་ཟད་ཟིན་ཚེ་སྐྱིད་དོ། །ས་གླང་ཟླ་ཚེས་༣ལའོ།། ༈ །།
对己商讨之天明
རང་གིས་རང་ལ་གྲོས་འདེབས་ནམ་མཐའ་ཅན་བཞུགས། ཀྱེ་ཧོ། དྲིན་ཅན་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི། །ཞལ་རས་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་གསུང་ཟེར། །མ་ཡེང་ཏིང་འཛིན་ལམ་གྱི་གཙོ་བོར། །གདམ་པ་སྙིང་གི་བདུད་རྩི་མིན་ནམ། །ཀྱེ་མ་བུ་ཧྲུལ་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ། །ཁྱོད་ནི་རྣམ་དཔྱོད་གསལ་བར་གྲགས་ཤིང་། །བཀའ་དང་དགོངས་འགྲེལ་གཞུང་ལུགས་མཐོང་བས། །འཁོར་འདས་སྐྱོན་ཡོན་ཤེས་ཁུལ་མིན་ནམ། །དལ་འབྱོར་གྲུ་བོ་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་། །ཡུད་ཙམ་ཚེ་འདི་གློག་བཞིན་གཡོ་བ། །ལས་འབྲས་
23-4-35b
བསླུ་མེད་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། །སྲིད་པའི་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་མིན་ནམ། །འཁོར་བ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ། །རང་སྡུག་མི་ཤེས་རྨོངས་པའི་འགྲོ་བ། །ཡང་ཡང་འཁོར་བའི་རང་གནས་ཡིན་པ། །ཅུང་ཟད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་ཁུལ་མིན་ནམ། །ཅིས་རྨོངས་བཙལ་ན་རྩ་བ་རང་སེམས། །རང་དབང་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་གདོན་ཆེན། །ཡེ་ནས་རང་ཞུགས་འདི་ག་མིན་པ། །ཕུང་ཁྲོལ་བྱེད་པོ་གཞན་མེད་མིན་ནམ། །མགོན་མེད་སྲིད་མཚོར་ལྷུང་བའི་ཨ་མ། །དྲིན་ཅན་ཚོགས་ཀྱང་ཡིད་ལ་བཅག་སྟེ། །བསླུ་མེད་སྐྱབས་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་གྲིབ་བསིལ། །དད་པ་གསུམ་གྱིས་བརྟེན་ཁུལ་མིན་ནམ། །བྱ་སྤུ་ང་ཁྱེར་ལྟ་བུའི་ཡིད་འདིས། །སྲིད་འགྲོ་གཞན་གྱི་སྐྱབས་བྱེད་ཕར་ཞོག །རང་སེམས་རྣལ་གནས་ཙམ་གྱི་བདེ་བ། །ཐོབ་པའི་རེ་བ་མེད་པ་མིན་ནམ། །ཆུ་བོའི་གཉེར་མ་ཟད་མཐའ་མི་འདུག །བར་སྣང་སེར་བུ་སྡོད་མཐའ་མ་མཐོང་། །རང་གིས་རང་གཡོ་ནམ་གཡེངས་ཀུན་རྟོག །རང་གར་གནས་དུས་མེད་པ་མིན་ནམ། །ཆུ་ལོན་དྲག་པོས་ཆུ་ཤུགས་བཟློག་བཞིན། །དྲན་ཤེས་ར་བའི་སྲང་དུ་གཅུན་ན། །གདུལ་དཀའ་སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་དེ་ཡང་། །དུལ་བའི་གནས་སྐབས་ཡོད་པ་མིན་ནམ། །འདི་ན་དབང་མེད་བསམ་དུ་བཅུག་མཁན། །སུ་ཡང་
23-4-36a
མེད་བཞིན་རང་གིས་བསམ་ཕྱིར། །དོན་མེད་བསམ་པ་མཐའ་དག་སྤངས་ནས། །དོན་ཆེན་བསམ་པར་འོས་པ་མིན་ནམ། །བསམ་ཀྱང་འབྱོང་དཀའ་ངན་གོམས་ཤོག་དྲིལ། །རང་གཤིས་ཤོར་བ་ཙམ་གྱི་ལན་པས། །གོམས་པའི་རང་ཉམས་རྙེད་པའི་བར་དུ། །རྒྱུན་ཆགས་འབད་པ་བགྱི་འོས་མིན་ནམ། །ཡིན་པར་ཤེས་ཀྱང་རྩོལ་བ་དོར་ནས། །མ་བྱུང་ལན་ཁག་རྐྱེན་ལ་བཀལ་ཏེ། །ལོངས་ཡོད་དུས་སུ་ཡེངས་ལ་བོར་ན། །བཤད་བཤད་མཁས་པ་སྟོང་ཟོབ་མིན་ནམ། །ལོ་ནས་ལོ་ལ་དབེན་པར་བསྒོམས་ཀྱང་། །འདི་བྱུང་བཟང་སྐྱེད་ཆེན་པོ་མི་སྣང་། །དོ

【现代汉语翻译】
从前到现在都是这样，现在就请保持这种状态。
想到什么就放任什么，放松身心，无所事事。
除此之外，不要有任何行为、念头或想法。
像污浊沉淀的清水，像无云的晴空一样。
如果能稍微把握住本然之心的状态，那就太好了。
于土牛年三月初三。
对己商讨之天明
自己与自己商讨的无边之谈。
唉！
慈悲的上师文殊菩萨啊！
您如满月般的容颜，吐露着妙语的光辉。
不散乱的禅定是道路之主。
这难道不是精华般的心之甘露吗？
唉呀，无用的弥庞南嘉（Mipham Namgyal，人名）！
你以智慧明晰而闻名。
通晓经文和释论的论著。
难道不是自诩为了解轮回与涅槃的优缺点吗？
暇满人身之船难以获得。
短暂的生命如闪电般变幻。
业果
如影随形，无法欺骗。
难道不是在体验轮回的苦乐吗？
轮回是痛苦的海洋。
不了解自身痛苦的愚昧众生。
一次又一次地处于轮回之中。
难道你不是稍微了解这些吗？
如果追究愚昧的根源，那就是自心。
无法自主的烦恼大魔。
难道不是原本就自然生起的这些吗？
难道没有其他的破坏者吗？
无依无靠，沉溺于轮回之海的母亲。
也请将慈悲的僧众铭记于心。
依靠着绝不欺骗的三宝的慈悲荫庇。
难道不是以三种信念为依靠吗？
像鸟羽毛般轻浮的心。
更别说救度其他轮回中的众生了。
难道不是连获得自心本然状态的安乐。
都没有希望吗？
河流的波纹没有穷尽。
虚空的冰雹看不到尽头。
自己欺骗自己，何时停止散乱的念头？
难道不是没有能够自在安住的时候吗？
就像用强大的水泵来阻止水流一样。
如果在觉知和正念的篱笆中加以约束。
那么难以驯服的心之大象。
难道没有调伏的时候吗？
在这里，没有谁强迫你去思考。
却因为自己的缘故而思考。
舍弃所有无意义的念头。
难道不应该思考有意义的事情吗？
即使思考也很难熟练，恶习累积。
仅仅因为失去了本性。
在找回习惯性的自我体验之前。
难道不应该持续不断地努力吗？
明明知道却放弃努力。
将没有成就的责任推给外在的因素。
在有空闲的时候放纵和浪费。
难道不是空洞的夸夸其谈吗？
年复一年地隐居修行。
却没有出现什么好的进展。
难道不应该...

【English Translation】
It's been like this from the beginning. Now, please maintain this state.
Whatever comes to mind, just let it go. Relax your body and mind, doing nothing.
Apart from that, do not have any actions, thoughts, or ideas.
Like clear water with settled turbidity, like a cloudless sky.
If you can grasp the natural state of mind even slightly, that would be wonderful.
On the 3rd day of the 3rd month of the Earth Ox year.
A Candid Discussion with Oneself at Dawn
An endless conversation of oneself with oneself.
Alas!
Kind Lama Jampel Yang (Manjushri)!
Your face, like a full moon, radiates the light of eloquent speech.
Undistracted Samadhi is the main path.
Isn't it the nectar of the heart, like essence?
Alas, useless Mipham Namgyal (person's name)!
You are known for your clear wisdom.
Understanding the scriptures and commentaries.
Don't you claim to know the advantages and disadvantages of Samsara and Nirvana?
The boat of leisure and endowment is difficult to obtain.
This fleeting life changes like lightning.
Karma
Follows without deception.
Aren't you experiencing the joys and sorrows of Samsara?
Samsara is an ocean of suffering.
Ignorant beings who do not understand their own suffering.
Again and again, they are in Samsara.
Don't you understand these things at least a little?
If you seek the root of ignorance, it is your own mind.
The great demon of uncontrollable afflictions.
Isn't it these that arise naturally from the beginning?
Isn't there no other destroyer?
Helpless, fallen into the ocean of Samsara, Mother.
Please also keep the kind Sangha in mind.
Relying on the infallible Three Jewels' compassionate shade.
Aren't you relying on the three faiths?
Like a bird's feather, this light mind.
Let alone saving other beings in Samsara.
Isn't there no hope of even obtaining the bliss of the natural state of one's own mind?
The ripples of the river have no end.
The hailstones in the sky cannot see the end.
Deceiving oneself, when will the wandering thoughts stop?
Isn't there no time to abide freely?
Just like using a powerful water pump to reverse the water flow.
If you restrain it in the fence of awareness and mindfulness.
Then even the difficult-to-tame elephant of the mind.
Isn't there a time to be tamed?
Here, no one forces you to think.
But you think because of yourself.
Abandon all meaningless thoughts.
Shouldn't you think about meaningful things?
Even if you think, it is difficult to master, bad habits accumulate.
Just because you have lost your nature.
Until you regain your habitual self-experience.
Shouldn't you make continuous efforts?
Knowing it to be true but abandoning effort.
Blaming the lack of achievement on external factors.
Indulging and wasting time when you have leisure.
Isn't it empty boasting?
Meditating in solitude year after year.
But no great progress is seen.
Shouldn't...

--------------------------------------------------------------------------------

ན་མེད་ཆུ་འབྱམས་རྟོག་པའི་རྐུན་པོས། །སྒྲུབ་འབྲས་ཆུད་ཟར་བྱེད་པ་མིན་ནམ། །ལངས་ཤོར་སེམས་འདི་མ་དུལ་ཆུང་མའི། །ངང་ཚུལ་འདྲ་ཞིང་མགུ་དུས་མི་གདའ། །བསྟེན་པས་མི་བདེ་སྤངས་ན་དགའ་འདུག །རྣམ་རྟོག་རྒྱབ་ལ་བོར་དུས་མིན་ནམ། །ཡུད་ཙམ་དམིགས་ཀྱང་འདི་ཕྱིའི་དོན་ཆེན། །ལོ་བཟང་སྙེ་མ་ལྟ་བུར་འཕྱུར་བའི། །ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བསྟེན་དུས་མིན་ནམ། །དལ་བའི་རྟེན་ལ་དམ་པའི་མན་ངག །དབེན་པའི་གནས་སུ་རང་ཉམས་ལེན་པའི། །སྐལ་བ་བཟང་པོ་རིན་ཆེན་གཏེར་འདྲ། །ཡང་ཡང་རྙེད་པར་
23-4-36b
དཀའ་བ་མིན་ནམ། །བསམ་བསམ་སྣ་ཚོགས་འབྲས་མེད་ངལ་བས། །ཤ་ཐང་གཅོད་པ་རིམས་ནད་གདོན་འདྲ། །ཞི་བྱེད་བདུད་རྩི་ཞི་གནས་བཟང་པོ། །དུས་ཐབས་འགྲིགས་ཚེ་འཚོལ་འོས་མིན་ནམ། །དེ་རིང་ཇི་བཞིན་སོང་ཡང་དེ་བཞིན། །དམིགས་དང་རྣམ་གཡེངས་འདྲ་མ་འདྲེས་ཀྱི། །ངང་ལ་རི་ཁྲོད་དབེན་པར་གབ་ཀྱང་། །བཟང་སྐྱེད་བོགས་ཐོན་དཀའ་བ་མིན་ནམ། །ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་ཇེ་བས་ཇེ་སྒྲིམ། །བསམ་རྒྱུ་དྲན་རྒྱུ་ཏིང་འཛིན་ཁོ་ན། །དེ་འདྲའི་རྩེ་གཅིག་རྩོལ་བ་མེད་ན། །འདོད་འབྲས་སྨིག་རྒྱུའི་རྗེས་འགྲོ་མིན་ནམ། །རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན། །སྐལ་བ་ཡོད་ན་ཐུགས་རྗེ་མི་ཡོལ། །མྱ་ངམ་ཐང་བཞིན་བྱིན་རླབས་བརླན་ཙམ། །མེད་པ་འདི་ཀོ་རང་ཉེས་མིན་ནམ། །གནས་ཆ་བག་ཙམ་མེད་པས་ཉམས་སྣང་། །ཟ་ཟི་ཙམ་གྱི་སྣ་ནས་མ་ཟིན། །ཕ་རོལ་བ་སྤུ་གཡོ་བའི་ནུས་པ། །མ་ཐོབ་ལག་སྟོང་འཁྱམས་ཤོམ་མིན་ནམ། །ལོ་ཟླ་མང་པོའི་བསྒོམ་བཟླས་བྱས་ཞེས། །ཁ་གཏམ་ཙམ་གྱི་ཁ་ཕོ་མིན་པ། །ཁ་སྟོང་ལག་སྟོང་ངང་ནས་སྒྲུབ་འབྲས། །གར་སོང་འདིར་ཡོད་མེད་པ་མིན་ནམ། །རྣམ་གཉིས་གྲུབ་འབྲས་རྒྱ་ཆེར་མངོན་པ། །སྐལ་དམན་ངེད་འདྲས་འགྲུབ་ཟེར་དཀའ་ཡང་། །རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པས། །དྲོད་
23-4-37a
རྟགས་ཕྲ་མོ་སླ་བ་མིན་ནམ། །སླ་ཡང་མ་བྱུང་རང་གི་ཉེས་པ། །རྒྱུ་ཚང་འབྲས་འབྱིན་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་ཉིད། །ལྷ་སྔགས་མི་བསླུ་དེ་ཕྱིར་སེམས་འདིས། །རང་གིས་རང་བསླུས་བྱས་པ་མིན་ནམ། །སྐྲ་དང་མིག་འབྲས་ཇེ་བས་ཇེ་དཀར། །ཞེ་ཕུག་ངོ་ཟུམ་ཇེ་བས་ཇེ་ནག །མ་བསྒུག་མགྲོན་པོ་ཉིན་བཞིན་ཉེ་ཡི། །འདོད་ཡོན་ཞི་བསྒུག་བསྐྱུར་རན་མིན་ནམ། །གཅེས་དགུའི་དབང་པོ་འགྲིབ་གྱིན་འདུག་པས། །དབང་ཡུལ་འདོད་ཡོན་བསྙེགས་ཀྱང་ཅི་བྱ། །ཏིང་འཛིན་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བཟང་པོ། །ཕན་ངེས་བསྙེགས་རྒྱུ་འདི་གཅིག་མིན་ནམ། །ད་ནི་གཡོ་ཅན་སེམས་ཀྱི་རྐུན་པོར། །དོན་ཆེན་ནོར་བུ་བྱིན་པས་ཆོག་གི། བདག་དོན་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་འགྲུབ་པའི། །གེགས་བྱེད་འདི་ལ་ཟོན་དགོས་མིན་ནམ། །མ་གཡེངས་མ་ཡེངས་ཡིད་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་། །ད་སྔ་གཡེངས་བས་བསླུས་བསླ

【现代汉语翻译】
难道不是因为无始以来的分别念小偷，
使修行成果白白浪费吗？
这颗放纵散乱的心，
如同难以驯服的妻子，永不知足。
亲近它令人不安，远离它才快乐，
难道不是该将分别念抛在脑后的时候了吗？
即使只是片刻的专注，也是今生来世的大事，
如同丰收之年稻穗般饱满。
观修本尊、咒语、三摩地所带来的利益，
难道不是应该像流水般持续不断地修持吗？
在暇满人身的基础上，获得上师的殊胜窍诀，
在寂静的地方实修自心。
这种殊胜的善缘，如同珍贵的宝藏，
难道不是难以再次获得吗？
反复思索各种无意义的事情，徒劳无功，
耗尽精力如同染上瘟疫。
平息烦恼的甘露——殊胜的止观，
时机成熟时，难道不应该寻求吗？
今天如是度过，明天依然如是，
专注与散乱混杂不清。
即使隐居在寂静的山中，
也难以获得修行上的进步。
每天都要更加精进，
所思所想唯有三摩地。
如果没有这样一心一意的努力，
所期望的结果岂不是如同追逐海市蜃楼？
祈请上师本尊空行护法具慧眼者，
若有缘分，定不会舍弃慈悲。
如同荒漠般毫无加持，
难道不是自己的过错吗？
因为没有丝毫的定解，所以修行体验，
只是停留在表面的感受。
没有获得撼动他人的能力，
岂不是空手而归，白白奔波？
口中说已经闭关念诵多年，
这难道不是空谈吗？
从头到尾一无所获，
修行成果又在哪里呢？
要像大成就者那样显现广大的成就，
像我们这样福薄之人难以做到。
但因果缘起不会欺骗我们，
获得轻微的暖相并非难事。
即使是轻微的暖相也无法生起，那是自己的过错，
具足因缘，自然会产生结果，这是缘起的法则。
本尊咒语不会欺骗我们，因此，
难道不是这颗心一直在自欺欺人吗？
头发和眼珠日益变白，
内心深处的烦恼日益加重。
无需等待，死亡每天都在逼近，
难道不是应该放下对世间享乐的追求了吗？
珍爱的感官能力日益衰退，
即使追求感官享受又有什么用呢？
殊胜的不死甘露——三摩地，
这才是唯一值得追求的。
现在，不要再将珍贵的宝物交给狡猾的意识小偷，
对于连微小的自利都无法成就的障碍，难道不需要提防吗？
不要散乱，不要放逸，这颗年幼的心，
至今为止已经被散乱所欺骗。

【English Translation】
Isn't it because of the thief of conceptual thoughts since beginningless time,
Wasting the fruits of practice in vain?
This unrestrained and scattered mind,
Is like an untamable wife, never satisfied.
Being close to it is unsettling, being away from it is joyful,
Isn't it time to cast conceptual thoughts behind?
Even a moment of focus is a great matter for this life and the next,
As full as the ears of grain in a good harvest year.
The benefits of visualizing deities, mantras, and samadhi,
Shouldn't they be practiced continuously like a flowing river?
On the basis of the leisure and endowment of human form, obtaining the special instructions of the guru,
Practicing one's own mind in a quiet place.
This excellent good fortune is like a precious treasure,
Isn't it difficult to obtain again?
Repeatedly thinking about all kinds of meaningless things is a fruitless effort,
Wasting energy is like contracting a plague.
The nectar that pacifies afflictions—excellent shamatha and vipashyana,
When the time is right, shouldn't it be sought?
Today is spent like this, and tomorrow will be the same,
Focus and distraction are mixed together.
Even if hiding in a quiet mountain retreat,
It is difficult to make progress in practice.
Every day, one must be more diligent,
Thinking only of samadhi.
If there is no such single-pointed effort,
Isn't the desired result like chasing a mirage?
Pray to the gurus, deities, dakinis, and dharma protectors who have wisdom eyes,
If there is a connection, they will not abandon their compassion.
Like a desert without any blessings,
Isn't this one's own fault?
Because there is no certainty, the experience of practice,
Only stays on the surface.
Without gaining the power to shake others,
Isn't it returning empty-handed, wandering in vain?
Saying that one has been in retreat and reciting mantras for many years,
Isn't this just empty talk?
Gaining nothing from beginning to end,
Where are the fruits of practice?
To manifest vast accomplishments like great accomplished masters,
It is difficult for those like us with little merit to do.
But cause and effect, dependent origination, do not deceive us,
Obtaining slight warmth signs is not difficult.
Even if slight warmth signs do not arise, it is one's own fault,
Having complete causes, results will naturally arise, this is the law of dependent origination.
Deities and mantras do not deceive us, therefore,
Isn't this mind always deceiving itself?
Hair and eyes are becoming increasingly white,
The afflictions deep within the heart are becoming increasingly heavy.
No need to wait, death is approaching every day,
Shouldn't one give up the pursuit of worldly pleasures?
The cherished sensory faculties are declining,
Even if pursuing sensory pleasures, what is the use?
The excellent nectar of immortality—samadhi,
This is the only thing worth pursuing.
Now, don't give the precious jewel to the cunning thief of consciousness,
For obstacles that cannot even achieve small self-benefit, shouldn't one be wary?
Do not be distracted, do not be careless, this young mind,
Has been deceived by distraction until now.

--------------------------------------------------------------------------------

ུས་ཨེ་དྲན། །བར་མེད་གཡེང་བ་ཆུ་རིས་འདྲ་བས། །རྒྱུན་ཆགས་དྲན་པའི་བྱ་ར་སྒྲིམས་ཤིག །བསྒྲིམ་ན་ཁོ་བས་ང་སྟོབས་ཇེ་ཆེ། །མ་བསྒྲིམ་སྔོན་ནས་ཁོ་དབང་ང་སོང་། །ངེད་གཉིས་ད་ནས་འདུམ་པོ་མི་འདུག །གཅིག་ཤི་གཅིག་ལུས་མི་བྱེད་ཀ་མེད། །རྩོལ་བ་མེད་ཀྱང་ངང་གིས་གནས་པའི། །གནས་སྐབས་བག་ཡང་ཙམ་གྱི་ངལ་གསོ། །དེ་སྔ་
23-4-37b
མཐོང་བ་མེད་པར་མནར་བས། །ཡི་ཆད་བརྒྱ་ཕྲག་ད་ནི་ལངས་སོང་། །བརྒྱ་ལ་ད་རུང་ལོ་ཟླའི་མཐར་ཡང་། །རང་དབང་ཅུང་ཟད་མེད་པར་སྔར་བཞིན། །ཕུ་མདའ་ཉིན་སྲིབ་གར་ཡང་མངགས་པའི། །ས་དེར་རླུང་བཞིན་འཁྱམས་ཀྱིན་འདུག་ན། །ཕ་བསད་ཁྲག་གིས་ལག་པ་དམར་བའི། །མི་ཤ་ཅན་གྱི་བྲན་དུ་ལོ་བརྒྱར། །ཅི་མི་སེམས་སུ་གནས་པ་འབུམ་ལས། །འདི་ཉིད་ནོངས་པ་བརྒྱ་ཡིས་ལྕིའོ། །མི་བསད་ཤན་པ་གནས་སྐབས་དགྲ་བོ། །རྣམ་གཡེངས་བཟློག་མེད་གཏན་གྱི་ལྟག་བདུད། །ཨེ་མ་དེ་གཉིས་མཉམ་པར་ལྟ་ན། །མི་དེ་ཤེས་རབ་མིག་ལྡན་ཡིན་ནམ། །ཉེས་ཆུང་དགྲ་ལ་ཞག་གཅིག་མི་འདུད། །ཉེས་ཆེན་དགྲ་བོར་ཤ་མཁོན་ཤེས་བཞིན། །ད་རུང་འདུད་ན་དེ་ལས་ལྷག་པའི། །ནོངས་པ་བཙལ་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའོ། །ཨེ་མ་མི་ངན་མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོ། །ཤེས་རབ་ཅུང་ཟད་ཡོད་ན་དེ་སོམས། །རང་དོན་ཅུང་ཟད་ཤེས་ན་དེ་སྒོམས། །ཁ་བཤད་ཤེས་པས་འདོད་འབྲས་མི་འགྲུབ། །ལག་ལེན་ཁེལ་ན་ཡང་དག་མཁས་པ། །འདི་ན་རང་མགོ་སྐོར་བའི་སྒྲུབ་གཟུགས། །བྱས་ལོའི་ཁྲལ་འདེད་སུ་ཡང་མེད་པས། །རང་སེམས་དཔང་པོར་ཞོག་ཅིག་ཨ་བུ། །ཅེས་མི་ཕམ་པའི་ཡིད་གཅོང་གི་གླུ་ཆུང་རང་ལ་བཞེན་བསྐུལ་གདབ་པའི་གཏམ་ས་གླང་ཟླ་༧ཚེས་
23-4-38a
༡ལའོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །། བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཀྱེ་ཧོ། མི་ཡི་ལུས་ལ་མ་འོངས་རང་གི་དོན། །སྒྲུབ་པའི་བློ་དང་ལྡན་བཞིན་རྒྱལ་བསྟན་གྱི། །སྣང་བས་ལམ་ཡངས་ཕྱེ་བ་མ་ནུབ་པས། །བག་མེད་སྤོངས་ལ་བདག་དོན་སྒྲུབ་པར་རིགས། །ཡང་དག་ལྟ་བ་འཇིག་རྟེན་བདེ་ཀུན་རྒྱུ། །དད་པ་དྲི་མེད་འདི་ཕྱིར་ཕུན་ཚོགས་གཏེར། །འདི་གཉིས་སྲིད་ན་ཡིད་བརྟན་ཕེར་བའི་གྲོགས། །གཞན་པའི་ནོར་གྲོགས་ལམ་ཁའི་འདུ་ཚོགས་མཚུངས། །གློག་འདྲའི་ཚེ་ལ་ཡིད་བརྟན་གང་ཡང་མེད། །སྐད་ཅིག་མི་སྡོད་རི་ག ཟར་འབབ་ཆུ་འདྲ། །སྙིགས་མའི་རང་ཚེ་ནམ་ལངས་སྐར་མ་བཞིན། །བསམ་ན་ཅུང་ཟད་མི་སྐྱོ་རང་དབང་ཅི། །གཅེས་པར་བསྐྱངས་བའི་ལུས་ཀྱང་ངེས་འདོར་ན། །གཉེན་གྲོགས་འབྱོར་པ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་དགོས། །ཆབས་གཅིག་ཡུད་ལ་བསྒྱུར་བ་ཤེས་མཛོད་ལ། །ཕྱི་མར་རང་ཕན་སྒྲུབ་ན་མི་ལེགས་སམ། །ཕྱུག་ན་ཆོག་ཤེས་གྱིས་ལ་སྦྱིན་པ་ཐོང་། །མཐོ་ན་ཁེངས་སེམས་བསྐྱུང་ལ་གཞན་ཕན་གྱིས། །གཞོན་ན་རྒྱགས་པ་མེད་པར་བག་ཡོད་བྱ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་འདིར་ལེགས་ཕྱི་མར་བདེ། །ཕྱུག་པོ་མི་རྟག་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་དང

【现代汉语翻译】
你还记得吗？
无间断的散乱如水波荡漾，
务必严守持续不断的正念。
严守正念，则我之力更强。
若不严守，我早已被它掌控。
我们之间再无和解可能，
必须是你死我活的局面。
无需努力也能自然安住的，
暂时放松的些许休息。
之前因从未见过而受折磨，
如今已生起百倍的厌倦。
即使再过百年，直到岁月尽头，
仍然丝毫没有自由，一如既往。
无论被派遣到何处，无论白天黑夜，
都像风一样四处漂泊。
比起手染弑父之血的，
血肉之躯的奴隶百年。
心中所想的千百万件事，
都不及此事罪孽深重。
杀人者只是暂时的敌人，
而散乱是无法挽回的永久的跗骨之魔。
唉，如果将二者等同看待，
那人还是具有智慧的明眼人吗？
对小恶之敌，一日也不屈服，
明知散乱是大恶之敌，
如果仍然屈服，那么再想寻找，
比这更重的罪过也难以找到。
唉，恶人米庞嘉措（Mipham Gyatso），
如果还有些许智慧，就好好想想。
如果稍微懂得为自己着想，就好好修习。
只会空谈无法成就所愿。
实践落实才是真正的智者。
在此处，自我欺骗的修行者，
因为无人催缴往年的赋税，
就让自心作为见证吧，阿布（Abu）。
这是米庞（Mipham）的内心独白，劝诫自己之歌，于土牛年七月一日。
吉祥圆满！
顶礼上师！
奇哉！
拥有人身，具备为未来，
成办利益的智慧，却让佛法的，
光明熄灭，未能开辟广阔的道路，
应当舍弃放逸，努力成办自利。
正确的见地是世间安乐的根源，
无垢的信心是今生来世圆满的宝藏。
拥有这两者，才是可以信赖的可靠朋友，
其他的财富朋友，如同路上的聚会。
如闪电般的人生，没有任何可以信赖，
瞬息不停留，如从高山倾泻而下的流水。
浊世的寿命，如黎明时的星辰，
想想都觉得悲伤，还有什么自由可言？
连珍爱守护的身体也终将舍弃，
更何况亲友财富，又有什么可说的呢？
要知道一切都会瞬间改变，
如果为来世成办利益，岂不是更好吗？
富有时要知足，并广行布施。
地位高时要谦逊，并利益他人。
年轻时不要骄傲，要谨慎行事。
如此行事，今生安乐，来世幸福。
富人如无常的天空云朵，

【English Translation】
Do you remember?
Uninterrupted distraction is like rippling water,
Be sure to tighten the continuous watch of mindfulness.
If you tighten it, my strength will be greater.
If you don't tighten it, I will be controlled by it from the beginning.
There is no reconciliation between us anymore,
It must be a situation where one dies and the other lives.
The temporary rest that comes from naturally abiding without effort,
Having been tormented by not seeing it before,
Hundreds of disappointments have now arisen.
Even after a hundred years, until the end of time,
Still without any freedom, as before.
Wherever I am sent, day or night,
I wander around like the wind in that place.
Compared to the one who has hands stained with the blood of patricide,
A hundred years as a slave of flesh and blood.
Out of the millions of things that reside in the mind,
This one is heavier by a hundred faults.
A murderer is only a temporary enemy,
While distraction is an irreversible, permanent demon on your back.
Alas, if one sees these two as equal,
Is that person a wise person with eyes?
One would not submit to a small enemy for even a single night,
Knowing that distraction is a great enemy,
If one still submits, it would be difficult to find,
A fault greater than that, even if one searched.
Alas, evil person Mipham Gyatso,
If you have even a little wisdom, think about it.
If you know even a little about benefiting yourself, meditate on it.
Just knowing how to talk will not accomplish the desired result.
Putting it into practice is the true wise one.
Here, the practitioner who deceives himself,
Because no one is chasing after the taxes from previous years,
Let your own mind be the witness, Abu.
This is Mipham's small song of inner feelings, a speech urging himself on, on the 1st day of the 7th month of the Earth Ox year.
May there be auspiciousness!
Homage to the Lama!
Kyeho!
Having a human body, possessing the intelligence to accomplish one's own future benefit,
Yet the light of the Victorious One's teachings has not faded, failing to open a vast path,
One should abandon carelessness and strive to accomplish one's own benefit.
The correct view is the source of all happiness in the world,
Pure faith is a treasure of perfect endowments for this life and the next.
Having these two is a reliable friend one can trust,
Other wealth and friends are like gatherings on the road.
Life is like lightning, there is nothing to rely on,
Not stopping for a moment, like water flowing down a steep mountain.
The lifespan of the degenerate age is like a star at dawn,
Thinking about it makes one sad, what freedom is there?
Even the body that is cherished and protected will surely be abandoned,
What need is there to mention relatives, friends, and wealth?
Know that everything changes in an instant,
Wouldn't it be better to accomplish benefit for the next life?
If you are wealthy, be content and give generously.
If you are high in status, be humble and benefit others.
If you are young, do not be arrogant, be mindful.
If you act in this way, you will have happiness in this life and bliss in the next.
The rich are like impermanent clouds in the sky,

--------------------------------------------------------------------------------

་མཚུངས། །མཐོན་པོ་མི་རྟག་ལ་ཁའི་ན་བུན་འདྲ། །གཞོན་པ་མི་རྟག་སྟོན་གྱི་མེ་ཏོག་བཞིན། །རྟག་འཛིན་ཆེན་ན་རང་བསྡུས་རང་
23-4-38b
སྡུག་འབོད། །སྙན་པར་གྲགས་པ་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་རྨི་ལམ་ལོངས་སྤྱོད་བཞིན། །ཤི་ནས་འདིར་སྣང་གཏོགས་པའི་དཔལ་ཀུན་འདོར། །དེ་བས་ཧ་ཅང་ཞེན་འཛིན་མ་ཆེ་ཨང་། །ཞེན་པས་འཇུས་ཀྱང་ཡུན་གྱི་དོན་མེད་པ། །དངོས་པོའི་ཆོས་ཡིན་སུས་ཀྱང་བཅོས་མེད་པའི། །ངང་ཚུལ་མ་ཤེས་ལྷག་པར་ཕོངས་པ་སྐྱེད། །དེ་བས་འཁོར་བའི་རང་མཚངས་སེམས་ཀྱིས་གཞིག །འཚོ་བས་ཕོངས་དང་མི་ཡི་དབང་པོ་གཉིས། །ཤི་བའི་ཚེ་ན་མཐོ་དམན་གང་ཡང་མེད། །ལས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་དབང་མེད་ལུས་ཅན་རྣམས། །ཡུད་ཙམ་བདེ་སྡུག་བདེན་པར་ཞེན་པས་བསླུས། །གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་ད་ལྟའི་སྐབས་བཞིན་དུ། །རང་བདེ་འདོད་པ་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་བས། །བགྱི་བ་ཆུང་ངུས་ཡུན་རིང་བདེ་སྒྲུབ་པ། །ད་ལྟ་ལག་ཏུ་མཆིས་པས་བག་བྱོས་ཤིག །ཡུད་ཙམ་ཚེ་འདིར་སྲིད་པའི་བདེ་བ་ཡི། །གློག་གི་བུ་མོའི་ཟློས་གར་ལ་གཡེངས་རྣམས། །རྒ་བའི་ཆད་པས་མནར་ཀྱང་མི་སྐྲག་པར། །འདོད་པས་མྱོས་ནས་མུན་པར་འཇུག་པ་མཚར། །ལུས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་སེམས་ཀྱི་བྱེའུ་ཆུང་གཉིས། །ཡུད་ཙམ་འགྲོགས་པའི་རིང་ལ་དགེ་བ་སྒྲུབ། །དམ་པའི་བཀའ་ལུང་སྙིང་ལ་འཆང་གྱིས་དང་། །བདེ་བའི་ལམ་ནས་བདེ་བར་འགྲོའོ་གྲོགས། །ཞེས་རབ་ཚེས་ས་གླང་ཟླ་༡༡ཚེས་༢ལ་མི་ཕམ་པས་
23-4-39a
བྲིས་པ་དགེའོ།། ༈ །། བླ་མ་འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ང་ནི་དབེན་པར་ཏིང་འཛིན་སྒོམ་གྱུར་ཀྱང་། །སྲིད་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་ཡིད་ལ་འཁོར་ནས་སུ། །སྣ་ཚོགས་རྟོག་པས་ཞི་གནས་རྒྱུན་ཐག་བསྲིང་། །རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེ་ཐན་ཁྱེར་སྤྲིན་དང་འདྲ། །རང་གི་ལས་ངན་མྱ་ངམ་ཐང་དང་མཚུངས། །ཡུན་རིང་གདུང་བས་བོས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས། །ཅུང་ཟད་མེད་སྙམ་ཡི་ཆད་ངང་ལ་གནས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར་དང་ནི། །ད་ནས་ཕྱི་མའི་མུ་མཐར་ཐུག་གི་བར། །འདོར་ལེན་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ས་བདེ་སྡུག་དང་། །ཇི་ཙམ་བདེ་ཡང་བདེ་མཐའ་སེམས་ལ་ཐུག །ཅི་ཙམ་སྡུག་ཀྱང་སྡུག་མཐའ་སེམས་རང་ཉིད། །སེམས་ལ་བདེ་སྡུག་ཕན་གནོད་མ་བྱས་ན། །ཕྱི་ཡི་རྐྱེན་ནི་བཟང་ངན་ཅིར་མི་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་རྩ་བ་རང་སེམས་འདི་ལ་ཐུག །དེ་སླད་རང་ལ་ཡོད་པའི་རང་སེམས་ལ། །རང་གི་ཉམས་མྱོང་མདེའུ་ལག་སྤྲད་ནས་སུ། །ཅི་ག་གསལ་གསལ་རིག་རིག་འགྱུ་འགྱུ་པོ། །སྣང་སྲིད་བདེ་སྡུག་རྩ་བ་འདི་ཙམ་ཞེས། །ཐག་ཆོད་བྱས་ནས་དེ་ལ་རྩད་བཅད་ཚེ། །འཛིན་པའི་དབང་གིས་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་། །རེ་དོགས་འདོར་ལེན་རྟོག་པའི་རླབ་ཆེན་གཡོ། །བར་མེད་འཁོར་ལོ་སྲིད་པའི་གྲོང་ན་འཁོར། །སུས་
23-4-39b
ཀྱང་མ་བཅིང་བྱེད་པོས་མ་བཟུང་བར། །བར་སྣང་སིར་

【现代汉语翻译】
无常如高山顶上的雾霭，
青春如秋天的花朵。
执着于常，徒自悲伤。
美名如山谷的回声，
受人尊敬如梦中的享受。
死后，一切现世的荣耀都将抛弃。
因此，不要过于执着。
即使执着，也毫无意义。
这是事物的本性，无人可以改变。
不了解这种本性，只会徒增痛苦。
因此，用心思考轮回的本质。
活着时的贫穷和人的权势，
在死亡时，无论高低贵贱都一样。
众生不由自主地追随业力。
被短暂的苦乐所迷惑。
无论生于何处，都像现在一样，
渴望自己的快乐永不分离。
用小小的善行，成就长久的快乐，
现在就把握住手中的机会。
短暂今生的荣华富贵，
如同闪电般的歌舞。
即使被衰老惩罚也不害怕，
沉迷于欲望，步入黑暗，真是可悲。
身体如树，心如小鸟，
在短暂相伴的时间里，行持善法。
将圣者的教诲铭记于心，
朋友，从安乐之道走向安乐。
米庞于藏历土牛年十一月二日书写。
愿吉祥！
顶礼上师文殊。
我虽在寂静处修持禅定，
但三有（srid gsum，三界，梵文：Trailokya，指欲界、色界、无色界）的痛苦萦绕于心。
种种妄念中断了止观的持续。
三根本（rtsa gsum，上师、本尊、空行/护法）的慈悲如乌云般浓厚，
自己的恶业如荒漠般贫瘠。
即使长久呼唤，也感觉不到慈悲的力量，
处于一种失望的状态。
从无始以来到现在，
从现在到未来的尽头，
取舍之轮在苦乐中旋转，
无论多么快乐，快乐的尽头都在于心。
无论多么痛苦，痛苦的尽头都在于心。
如果心不感受苦乐，
外在的因缘就不会变好变坏。
一切的根源都在于这颗心。
因此，对于自己拥有的这颗心，
用自己的经验之箭来瞄准，
清晰地、觉知地、流动地观察它。
现象和存在、苦和乐的根源就在于此。
一旦下定决心并追根溯源，
就会发现，由于执着而产生苦乐。
希望、恐惧、取舍的巨大波浪翻滚，
无间断地在轮回的城市中旋转。
无人束缚，无人掌控，
如同虚空一般。

【English Translation】
Impermanence is like the mist on a high mountain peak,
Youth is like the autumn flower.
Clinging to permanence, one only calls upon self-pity.
A good name is like an echo in the valley,
Being respected by all is like enjoying pleasures in a dream.
After death, all the glories of this life are abandoned.
Therefore, do not be too attached.
Even if you cling, it is meaningless.
This is the nature of things, which no one can change.
Not understanding this nature only increases suffering.
Therefore, contemplate the essence of samsara with your mind.
Poverty in life and the power of people,
At the time of death, there is no difference between high and low.
Sentient beings involuntarily follow the consequences of karma.
Deceived by clinging to the truth of momentary pleasure and pain.
Wherever one is born, just like now,
The desire for one's own happiness never separates.
Accomplish long-lasting happiness with small virtuous deeds,
Now, make the most of what you have in hand.
The pleasures of this fleeting life,
Are like the fleeting performance of an electric girl.
Even when tormented by the punishment of aging, they are not afraid,
Intoxicated by desire, they enter the darkness, how pitiful.
The body is like a tree, the mind is like a small bird,
During the short time they are together, practice virtue.
Hold the sacred teachings in your heart,
Friend, go from the path of happiness to happiness.
Written by Mipham on the 2nd day of the 11th month of the Earth Ox year.
May it be auspicious!
Homage to the Guru Manjushri.
Although I meditate in solitude,
The suffering of the three realms (srid gsum, Trailokya) lingers in my mind.
Various thoughts interrupt the continuity of shamatha-vipassana.
The compassion of the Three Roots (rtsa gsum, Guru, Ishtadevata, Dakini/Dharmapala) is like thick clouds,
My own bad karma is like a barren desert.
Even if I call for a long time, I do not feel the power of compassion,
I remain in a state of disappointment.
From beginningless time until now,
From now until the end of the future,
The wheel of taking and leaving revolves in happiness and suffering,
No matter how happy, the end of happiness lies in the mind.
No matter how painful, the end of suffering lies in the mind itself.
If the mind does not experience happiness and suffering,
External conditions will not change for better or worse.
The root of everything lies in this mind.
Therefore, for this mind that you possess,
Aim with the arrow of your own experience,
Clearly, consciously, and fluidly observe it.
The root of phenomena and existence, suffering and happiness, lies in this alone.
Once you are determined and trace it to its source,
You will find that happiness and suffering arise due to attachment.
The great waves of hope, fear, taking and leaving churn,
Uninterruptedly revolving in the city of samsara.
Unbound by anyone, unheld by a doer,
Like the open sky.

--------------------------------------------------------------------------------

བུ་ལྟ་བུ་རང་གིས་རང་། །གཡོ་ཞིང་འབྱིན་འཇུག་འཁོར་བའི་ལམ་དུ་འཕྱན། །རྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་སྣང་བར་འབྱམས་ཤིང་རྨོངས། །ཨེ་མ་འཛིན་མཁན་འདི་ལ་ཐད་ཁ་རུ། །བལྟས་པས་རྗེས་མེད་སྨིག་རྒྱུའི་གཡོ་བ་འདྲ། །སྣང་སྲིད་བདེ་སྡུག་བྱས་ཀྱང་འདི་ག་རང་། །ཙམ་ཞིག་མ་གཏོགས་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་དོ། །དེ་བས་རྨི་ལམ་གྲོང་ཁྱེར་ཉུལ་བས་ཆོག །ཟད་མེད་ནམ་མཁའི་རི་མོ་སུ་ཡིས་འགོད། །ད་ནི་རང་སེམས་ཕུ་ཐག་ཆོད་པའི་ངང་། །འལ་འོལ་རྗེས་མེད་འདི་དང་དྲན་པས་བསྟེན། །མ་བརྟག་འཛིན་པའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་། །དེ་དེར་ཆེད་དུ་ཞེན་པས་དེ་ལྟར་བཅིངས། །བརྟག་ན་གཟུང་དང་འཛིན་པ་གཉིས་མེད་པས། །མྱོང་བྱ་མྱོང་བྱེད་རྩིས་གདབ་ཡུལ་ལས་འདས། །ཡེ་ནས་འཛིན་མེད་བྱར་མེད་སྐྱེ་མེད་ཀློང་། །གང་ཤར་འགག་མེད་སྣང་ཡང་རྩིས་གདབ་བྲལ། །དེ་ངང་དེ་ངང་གོམས་དང་གོམས་པའི་རྩལ། །ཇེ་རྫོགས་ཇེ་རྫོགས་འཁྲུལ་སྣང་དབྱིངས་སུ་འགག །ད་ནི་རྣམ་རྟོག་རང་གིས་སྤྲུལ་པ་ཡི། །བསྐྱེད་རིམ་སྒྲོག་གིས་སྡོམ་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །རིག་པ་སྦུབས་འཇུག་མཚན་བཅས་རྫོགས་རིམ་ཀྱང་། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལོན་འདྲ་སྟེ་བསྐྱུར་ལ་ཞོག །གང་ཤར་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་རྩད་
23-4-40a
ཆོད་ནས། །འཛིན་མེད་རྒྱ་ཡན་ངང་དང་མ་བྲལ་ན། །རྣམ་རྟོག་མི་བཟང་ན་བུན་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །ཡེ་གདངས་ལྷག་མཐོང་ནམ་མཁའི་རང་ཞལ་ངོམས། །སྙིགས་མ་ཉོན་མོངས་རང་སའི་དུས་ཚོད་འདིར། །རྣམ་རྟོག་སྦྲུལ་ནག་གཙེས་པའི་དུག་རླངས་ཀྱིས། །གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཁྱོན་ཀུན་རྙོག་བྱེད་པས། །གདོད་མའི་ངང་དྭངས་བདུད་རྩིའི་ཆར་པ་བརྟེན། །ཨེ་མ་ཧོ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་ལས། །འདི་ན་སྐལ་བ་ཅན་དེ་ཤིན་ཏུ་སྐྱིད། །ད་ནས་རྣལ་འབྱོར་གནས་ལ་དབུགས་དབྱུང་གི། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཞབས་པད་ཡིད་ལ་ཆོངས། །ཞེས་ས་གླང་ཟླ་༡༢ཚེས་༡༩ཀྱི་དུས་བྲིས་པ་དགེ། ། ༈ ཆོས་བརྒྱད་ནང་ནས་ཞིག་པའི་རང་རྟགས་ལ། །ཆོས་བརྒྱད་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེས་ཆེར་སྐྱེ། །རང་ཉིད་ཆོས་བརྒྱད་མེད་པའི་ཟོལ་བཟུང་ཡང་། །བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་ཆོས་བརྒྱད་ཕུལ་བྱུང་ཡིན། །ཐེག་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟན་པའི་རང་རྟགས་སུ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ལ་སྙིང་རྗེ་རབ་ཏུ་རྒྱས། །རང་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བར་གསུངས། །ཐེག་ཆེན་ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་ལག་རྗེས་ལ། །སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་མཐོང་། །བདག་ཉིད་རྟོགས་ལྡན་ཡིན་ཞེས་ང་
23-4-40b
རྒྱལ་གྱིས། །བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་ལྟ་བའི་དུག་རུ་ཡིན། །ཞེན་ལོག་ནང་ནས་སྐྱེས་པའི་ལག་རྗེས་ལ། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བའི་ངན་སྐྱུགས་རིང་དུ་འདོར། །ལྟོག་རྒུར་འཁྱག་རྒུར་བསྡད་པའི་སྡུག་ཡུས་ཀྱིས། །བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་ཞེ

【现代汉语翻译】
如子一般自性显现，漂泊于轮回的道路上，时而进入时而退出。
沉溺于缘起显现的迷惑之中，唉，直面这个执持者。
观看它，就像无迹可寻的海市蜃楼的晃动一样。
无论显现的世间经历多少苦乐，都只是它本身。
除此之外，再怎么寻找也无法找到。
因此，就像在梦中的城市游荡一样。
谁又能描绘无尽虚空中的图画呢？
现在，让自心处于决断的状态。
以觉知来对待这个虚幻无迹之物。
因为未经观察的执持而痛苦。
因为特意执着于它而被束缚。
如果观察，能取和所取是无二的。
感受者和所感受超越了计数的范畴。
本初以来，就是无执、无作、无生的空性。
无论显现什么，都是无碍的显现，却又无法计数。
安住于那个状态，习惯于那个状态的妙力。
越来越圆满，越来越圆满，错觉消融于法界。
现在，对于由自心所变的幻化。
又何必用生起次第的束缚来捆绑呢？
将融入气脉的，有相的圆满次第。
也像海市蜃楼中的水一样，舍弃吧！
无论显现什么，都在无生空性中斩断根源。
如果不离无执的自在状态。
恶劣的分别念就会消失在迷雾般的法界中。
原始的清明，胜观，展现虚空的自性面容。
在这个五浊恶世，烦恼深重的时代。
分别念如黑蛇般，散发着令人痛苦的毒气。
让三界都充满污浊，因此，要依靠原始清净的甘露之雨。
唉玛伙！由于持明传承的加持。
此时此刻，有缘者是多么的幸福啊！
现在，瑜伽士可以放松身心了。
将文殊童子的莲足铭记于心。
写于土牛年十二月十九日，吉祥！
对于从八法中解脱的自相。
对具有八法的人，生起极大的悲悯。
即使伪装成自己没有八法。
自赞毁他，也是八法中的佼佼者。
对于稳固大乘戒律的自相。
对破戒者，生起极大的悲心。
以自己持有戒律的傲慢。
自赞毁他，是破戒的行为。
对于证悟大乘见地的征象。
看到显现世间清净，清净显现无有偏颇。
以自己是证悟者的傲慢。
自赞毁他，是见地的毒药。
对于从厌离心中生起的征象。
远离世间行为的厌恶。
以饥寒交迫的痛苦抱怨。
自赞毁他，是厌

【English Translation】
Like a child, the self-nature appears, wandering on the path of samsara, sometimes entering and sometimes exiting.
Immersed in the delusion of dependent arising, alas, face this holder directly.
Looking at it, it's like the shimmering of a mirage, leaving no trace.
No matter how much joy or sorrow the manifested world experiences, it is only itself.
Apart from that, no matter how much you search, you cannot find it.
Therefore, it is like wandering in a dream city.
Who can draw pictures in the endless sky?
Now, let the mind be in a state of decisiveness.
Treat this illusory and traceless thing with awareness.
Suffering because of unexamined clinging.
Bound because of deliberately clinging to it.
If you examine, the grasper and the grasped are non-dual.
The experiencer and the experienced are beyond the realm of calculation.
From the beginning, it is the emptiness of non-grasping, non-doing, and non-birth.
Whatever arises is an unobstructed appearance, yet it cannot be counted.
Abide in that state, become accustomed to the power of that state.
Becoming more and more complete, delusion dissolves into the dharmadhatu.
Now, for the illusion transformed by one's own mind.
Why bind it with the fetters of the generation stage?
The completion stage with signs, which merges into the channels,
Is like water in a mirage, abandon it!
Whatever arises, cut off its root in unborn emptiness.
If you do not separate from the state of ungrasping freedom.
Bad thoughts will disappear into the misty dharmadhatu.
The original clarity, vipashyana, reveals the face of the sky itself.
In this degenerate age of the five defilements, a time of heavy afflictions.
Delusion is like a black snake, emitting a painful poisonous gas.
Making the three realms turbid, therefore, rely on the rain of primordial pure nectar.
Emaho! Due to the blessings of the vidyadhara lineage.
At this moment, the fortunate one is so happy!
Now, the yogi can relax.
Keep the lotus feet of Manjushri in mind.
Written on the 19th day of the 12th month of the Earth Ox year, may it be auspicious!
Regarding the self-characteristic of being free from the eight worldly dharmas.
For those who possess the eight worldly dharmas, generate great compassion.
Even if pretending not to have the eight worldly dharmas.
Praising oneself and disparaging others is the best of the eight worldly dharmas.
Regarding the self-characteristic of upholding the Mahayana precepts.
For those who violate the precepts, generate great compassion.
With the arrogance of possessing precepts oneself.
Praising oneself and disparaging others is violating the precepts.
Regarding the sign of realizing the Mahayana view.
Seeing the appearance of the world as pure, pure appearance without bias.
With the arrogance of being a realized one oneself.
Praising oneself and disparaging others is the poison of view.
Regarding the sign of arising from renunciation.
Abandoning the disgust of worldly activities.
Complaining about the suffering of hunger and cold.
Praising oneself and disparaging others is renunciation.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་པའི་སྟོད་ཕུར་ཡིན། །ཆོས་ཀུན་གནད་ལ་མཁས་པའི་ལག་རྗེས་ལ། །སྒྱུ་མར་འབྱོར་བའི་གྲུབ་མཐའི་ཆགས་སྡང་ཆུང་། །བདག་གིས་ཤེས་སོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་བླུན་པའི་བག་ཆགས་སྲ། །བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་ཆོད་པའི་ལག་རྗེས་ལ། །ལྷར་འཛིན་འདྲེར་འཛིན་ཀུན་རྟོག་རང་སར་གྲོལ། །ལྷ་མཐོང་འདྲེ་མཐོང་རྣམ་རྟོག་ཇེ་རྒོད་ཅན། །བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་གཅོད་སྙིང་བདུད་ཞུགས་ཡིན། །འདི་དང་འདི་འདྲའི་ཚུལ་གྱིས་རང་རྒྱུད་ནི། །སྐྱོན་ལ་ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་བདུད་ཆེན་གྱིས། །བཟུང་བ་མ་ཚོར་རློམ་པའི་རང་རྟགས་ཀྱི། །ཚིག་རྣམས་ཁ་རུ་འདོན་པ་དེ་དག་ལ། །དུས་ངན་བླུན་པོས་དེ་དང་དེ་དག་ནི། །སྐྱོན་དུ་མི་མཐོང་ཡོན་ཏན་དྭངས་མར་ལྟ། །བསྟོད་ཅིང་བཀུར་བའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དེ་ནི། །ཇི་སྲིད་ཤིང་ལ་མེ་བཞིན་འབར་བར་འགྱུར། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེར། །རྟག་ཏུ་བདག་གི་འཁྲུལ་བ་བཙལ་བྱ་ཡི། །གཞན་གྱི་འཁྲུལ་བ་བཙལ་བར་མི་བྱ་
23-4-41a
ཞེས། །གསུངས་པ་དེ་དོན་གདམ་པའི་མཐིལ་བྱས་ནས། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་རང་གིས་བརྟགས་ནས་སུ། །རང་རྒྱུད་ཆོས་དང་འདྲེས་པའི་ཉམས་ལེན་ལ། །འབད་བྱ་དེ་བས་གཞན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །རྟག་ཏུ་འདི་བཞིན་གོམས་ན་བདུད་ལས་རྒྱལ། །རང་དོན་ཞེན་འཛིན་མེད་ཀྱང་དད་པ་ཅན། །མགུ་བའི་ཕྱིར་དང་སྙེམས་པ་ཅན་འདུལ་ཕྱིར། །དགོས་པའི་དབང་གིས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །བསྟོད་སྨད་ཚུལ་སྟོན་དེ་ལ་བརྙས་མི་རུང་། །རིགས་པའི་ལམ་བཞིན་གྲུབ་མཐའི་དགག་སྒྲུབ་དང་། །མ་ནོར་མཁྱེན་པས་བླང་དོར་སྟོན་པ་དང་། །ཕན་པའི་ཚིག་གིས་ཕན་གནོད་བརྗོད་པ་གསུམ། །ཆགས་སྡང་མེད་པར་སྙིང་རྗེས་བསྐུལ་ན་ལེགས། །དགོས་པ་མེད་པར་རང་དོན་ཡོད་བྱེད་ཀྱིས། །བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་ཟོལ་ཟོག་ང་རྒྱལ་དག །བྱུང་ངམ་མ་བྱུང་ནང་དུ་རང་རྒྱུད་ལྟོས། །བྱུང་ན་བདག་ལ་དེ་བས་གནོད་གཞན་མེད། །དེ་བས་ཡིད་ཁྱོད་གཞན་ཚོད་མི་ཟིན་གྱི། །རང་བློ་རང་ལ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ། །འདི་ལ་མེ་ལོང་བཞིན་དུ་བལྟ་བྱོས་ལ། །རང་རྒྱུད་དྲི་མ་རང་གིས་བསལ་བར་གྱིས། །དུས་མཐར་རང་གཞན་ཀུན་ལ་གོ་ཐོས་སླད། །ཚིག་འདི་བྱམས་པས་བསྒྲགས་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །རང་ལ་རང་ཕན་འདོད་པས་ནན་ཏན་དུ། །
23-4-41b
བསམ་བློ་འདི་ལྟར་བཏང་ན་ལེགས་སོ་སྙམ། །ཆུ་སྦྲུལ་ཟླ་༡ཚེས་༡༦ལའོ།། ༈ །།
对己教导稀有自在
རང་གིས་རང་ལ་གདམས་པ་ངོ་མཚར་མངའ་དབང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །མཚན་ཙམ་དྲན་པས་འཇིགས་མེད་བདེ་ཆེན་ལ། །མངའ་དབང་འབྱོར་མཛད་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་དེས། །བྱང་ཆེན་བར་དུ་འབྲལ་མེད་རྗེས་འཛིན་མཛོད། །འདི་ན་སྡུག་བསྔལ་ཉེས་པ་བརྒྱས་གཙེས་པ། །མཐོང་ནས་ཡང་དག་ལམ་ལ་མངོན་བརྩོན་ཀྱང་། །རྟོག་པའི་ད

【现代汉语翻译】
是卑劣者的顶饰。对于精通一切佛法要点的人来说，因幻化而产生的宗派偏见很小。怀着‘我懂了’的傲慢，自赞毁他的愚蠢习气深重。对于将四魔斩断于法界的人来说，执著于神或鬼的分别念自然消解。越是见到神或鬼，分别念就越强烈，自赞毁他，这是断绝心髓的魔鬼入侵。以这些类似的方式，自己的内心被视为将缺点视为优点的巨大魔鬼所控制，却没有意识到，那些自以为是的言语脱口而出。在恶劣的时代，愚蠢的人们不会将那些视为缺点，而是视为纯洁的优点，赞美并尊敬，这种傲慢会像木头上的火焰一样燃烧。因此，安乐逝者（梵文：Sugata，含义：善逝，如来十号之一）在珍贵的经文中说：‘要经常寻找自己的错误，不要寻找他人的错误。’
因此，将这些话作为实践的基石，自己观察自己的内心，努力将自己的内心与佛法融合。除此之外，他人又能做什么呢？如果经常这样练习，就能战胜魔鬼。即使没有对自身利益的执著，但为了使人满足和调伏傲慢者，在必要的情况下，圣者们会展示赞扬和批评的方式，不应轻视。以理性的方式进行宗派的辩论，以无误的智慧展示应取舍之处，以及用有益的言语表达利弊，这三者若无偏见，以慈悲心驱动，则是好的。在没有必要的情况下，为了自身的利益，自赞毁他，虚伪和傲慢是否产生，要向内观察自己的内心。如果产生了，对自己来说没有比这更大的危害了。因此，你的心啊，不要猜测他人，不要对自己隐藏自己的想法，像镜子一样观察它，用自己的力量清除内心的污垢。为了在末法时代让自他都能轻易理解，因为怀着慈爱宣说这些话语，所以为了自己对自己有益，认真地这样思考是好的。水蛇月1日16日。
对己教导稀有自在
《自教自稀有自在》终。嗡。诸佛之子及一切胜者之智慧身，仅忆其名号，便能获得无畏大乐，赐予自在的文殊勇士，请于菩提之间永不分离地摄受我。于此，见苦难罪业所困扰，虽欲精进于正道，然分别念增盛，如毒树般，故当断除。

【English Translation】
It is the crest jewel of the lowly. For those skilled in the essential points of all Dharmas, sectarian attachment arising from illusion is small. With the arrogance of 'I know,' the foolish habit of praising oneself and disparaging others is deeply ingrained. For those who have severed the four maras in the realm of reality, the conceptualizations of clinging to gods or demons naturally dissolve. The more one sees gods or demons, the stronger the conceptualizations become; self-praise and disparagement of others is the invasion of a demon severing the heart essence. In these and similar ways, one's own mind is seen as being controlled by a great demon that sees faults as virtues, yet one is unaware, and those self-righteous words come out of one's mouth. In degenerate times, foolish people do not see those as faults, but see them as pure virtues, praising and honoring them; this arrogance will burn like fire on wood. Therefore, the Sugata (Buddha) said in the precious scriptures: 'Always seek your own faults, do not seek the faults of others.'
Therefore, taking these words as the foundation of practice, examine your own mind, and strive to integrate your own mind with the Dharma. What else can others do? If you practice in this way constantly, you will overcome the demons. Even without attachment to one's own benefit, but in order to satisfy others and subdue the arrogant, in necessary situations, the holy ones will show ways of praise and criticism, which should not be disdained. Engaging in sectarian debates in a rational way, showing what should be adopted and abandoned with unerring wisdom, and expressing benefits and harms with beneficial words—these three, if driven by compassion without bias, are good. Without necessity, for the sake of one's own benefit, self-praise and disparagement of others, hypocrisy and arrogance—whether they arise or not, look inward at your own mind. If they arise, there is no greater harm to oneself than that. Therefore, your mind, do not guess at others, do not hide your thoughts from yourself, look at it like a mirror, and cleanse the dirt of your own mind with your own power. In order to make it easy for both oneself and others to understand in the degenerate age, because these words are proclaimed with love, therefore, for the sake of one's own benefit to oneself, it is good to think in this way diligently. Water Snake Month 1, Day 16.
Instructions to Oneself: A Rare Freedom
《Instructions to Oneself: A Rare Freedom》ends. Om. Manjushri, the heroic one who grants freedom to the wisdom body of all the Buddhas and their children, who, by merely remembering their names, attains fearless great bliss, may you embrace me without separation until enlightenment. Here, seeing the suffering afflicted by hundreds of faults, although striving diligently on the right path, conceptual thoughts increase like a poisonous tree, therefore, it should be cut off.

--------------------------------------------------------------------------------

གྲ་ཡིས་རྟག་ཏུ་མནར་བ་དག །ཅི་ལྟར་བརྩོན་ཀྱང་འདི་གྲུབ་མ་བྱུང་བས། །ད་ནི་ཤིན་ཏུ་སླ་བའི་ཐབས་གཅིག་གིས། །ལམ་ཆེན་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་འགོད་པ་ཡི། །ཡང་དག་ནོར་མཆོག་རྙེད་པ་བླ་མའི་དྲིན། །དེ་གཅིག་ཁོ་ནར་བརྟེན་པ་གདམ་ངག་ཡིན། །རང་སེམས་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན། །ལག་མཐིལ་བལྟས་པ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་ཚེ། །རིག་པ་འགྱུར་མེད་གཞི་ཡི་བཞུགས་ཚུལ་ལ། །ཁོ་ཐག་ཆོད་འདི་ལམ་ཀུན་འབྲས་བུ་སྟེ། །འདི་ལ་རང་བབས་འཇོག་པའི་ཉམས་ལེན་གནད། །རྒྱུན་ཆགས་དྲན་པ་ཙམ་ཞིག་ཁོ་ན་སྟེ། །འདི་ལས་སླ་བའི་ལམ་གཞན་མ་མཆིས་ལ། །འདི་ལས་འཕགས་པའི་མདོ་སྔགས་ལམ་ཟབ་མེད། །འདི་དོན་ཤེས་
23-4-42a
བཞིན་དོན་མེད་རྣམ་རྟོག་གིས། །ཐོག་མེད་རང་སྡུག་ཉོས་པའི་འཁོན་དྲན་ཅིང་། །མ་འོངས་དེ་བཞིན་བྱ་སྤུ་ང་ཁྱེར་གྱི། །ངང་ལ་གནས་ན་ཁོང་སྙིང་མེད་པར་ཟད། །བསྒོམས་ཀྱང་དཔྱད་ཀྱང་འདི་ཚུགས་མ་ཤོར་ལ། །གཡེངས་ཤིང་རྩེ་ཡང་འདི་ཡི་ངང་མ་བརྗེད། །བསམས་ཀྱང་སྨྲ་ཡང་འདི་ཉིད་མ་སྟོར་བར། །སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་འདི་ཡི་ངང་དུ་ཁྱེར། །དལ་དང་ཉལ་དང་བདེ་དང་སྡུག་ན་ཡང་། །རྟོག་མེད་གཉུག་མ་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་སྡོད། །འདི་ངང་མ་བརྗེད་གནས་པ་ཆོས་ཀུན་རྩེ། །རྐང་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས༴ རང་ཤར༴ གཉིས་ཀྱི་དོན་ལས་གཞན་མི་བསམ། །ཟླ་དྲུག་བར་མ་ཆད་པ་ས་བོན་ལ། །དེ་ནས་དུས་བསྟུན་ཡ་མ་ཡེངས་འདྲེས་དང་། །མ་འདྲེས་རྩེ་གཅིག་ལོ་ཟླར་གནད་དུ་བསྣུན། །རྒྱལ་པོའི་རང་ཚུགས་ཟིན་ཚེ་མངའ་དབང་ཐོབ། །རྟོག་པའི་དགྲ་ཡང་རང་གི་བྲན་དུ་འགྱུར། །ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་ཀུན་ཀྱང་གྲོགས་སུ་འཆར། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ངམ་ངམ་ཤུགས་ལས་འབྱུང་། །ལམ་ནི་འདི་བས་སླ་དང་ཟབ་པ་མེད། །བརྩོན་པ་ཅི་བརྟེན་རང་གི་ལག་ན་གདའ། །མངོན་ཤེས་ཞལ་མཐོང་ལ་སོགས་མཁྱེན་པ་དང་། །གཞན་ཕན་བརྩེ་བ་དབང་འབྱོར་ནུས་པའི་ཤུགས། །འདི་གསུམ་གྲུབ་པའི་འབྲས་ཡིན་ལག་རྗེས་ལྟོས། །ཀུ་
23-4-42b
ཤའི་རྩེ་མོ་ཙམ་གྱིས་དེ་འབྱོར་ཀྱང་། །དེ་བས་ལྷག་པར་སྤྲོ་བས་བརྩོན་པ་སྤེལ། །བརྩོན་པ་བར་མ་ཆད་པ་གནད་སོང་ན། །གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་དགྱེས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། །རང་དབང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགའ་སྟོན་གཉིས། །རང་ལས་རང་སྣང་ཡ་མཚན་ཁོང་ནས་འཆར། །དེ་ཚེ་ཆོས་དང་བརྒྱུད་པའི་ཆེ་བ་མཐོང་། །རྣམ་རྟོག་བསྒོམ་པས་རྣམ་རྟོག་མི་ཆོམ་ལ། །སྙིགས་མའི་རྐྱེན་མང་རྨི་ལམ་མི་ཞི་བས། །ཆོས་གཞན་གང་གིས་ཁྱོད་འདུལ་སྐབས་མེད་པས། །ཆོས་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ཉམས་ལེན་དྲིལ། །ཉི་མ་ཁོང་ནས་ཤར་ན་ས་སྟེང་གསལ། །སྡུག་བསྔལ་མུན་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོའི་སྣང་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །དེ་ཀུན་གཞན་ནས་མ་བྱུང་རང་གི་བབས། །གནད་མེད་ཐབས་ལ་འབད་ཀྱང་རང་སྡུག་ཉོ། །གསོལ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་བཏ

【现代汉语翻译】
尽管我总是被痛苦折磨，无论我多么努力也无法成功。
现在，通过一个非常简单的方法，我将自己置于所有伟大道路的顶峰。
获得真正珍贵的宝藏，这是上师的恩赐。
完全依赖于它是关键的教导。
当自心本初无生的意义，如看手掌般清晰时，
对觉性不变的原始状态确信无疑，这是所有道路的果实。
在这种状态中安住的关键修持，仅仅是持续不断的正念。
没有比这更简单的道路，也没有比这更殊胜的显密甚深之道。
了解这个意义，不要被毫无意义的妄念所迷惑，
记住无始以来因自我折磨而产生的仇恨。
未来也像鸟巢一样，
如果安住于此状态，内心将变得空虚。
无论禅修还是分析，都不要失去这种状态，
即使分心或玩乐，也不要忘记这种状态。
无论思考还是说话，都不要失去它，
将所有行为都融入这种状态之中。
无论闲暇、睡眠、快乐或痛苦，
都安住在无念、自然、如虚空般的状态中。
不要忘记这种状态，安住于此是所有佛法的顶峰。
不要思考超越自生智慧和自显智慧的意义。
六个月不间断地专注于种子（藏文：ས་བོན，梵文天城体：बीज，梵文罗马拟音：bīja，汉语字面意思：种子）。
然后，根据时机，以专注或不专注的方式，将全部精力投入到年月的修持中。
一旦掌握了国王的自信，就能获得统治权。
妄念的敌人也会变成自己的仆人。
外在的显现都会成为朋友。
伟大的喜乐自然而然地产生。
没有比这更简单和更深刻的道路了。
努力与否完全取决于自己。
神通、亲见本尊等智慧，以及
利他、慈悲、权势和能力的力量，
这三者是成就的果实，看看这些迹象。
即使只获得像吉祥草尖端那么一点成就，
也要更加欢喜地精进努力。
如果持续不断的努力成为关键，
那么成就持明者的喜悦功德，以及
完全自主的圆满盛宴，
都会从自身显现，这是多么奇妙啊！
那时，你将看到佛法和传承的伟大。
通过修持妄念无法平息妄念，
末法时代的障碍众多，恶梦无法平息，
因此，没有其他佛法可以调伏你，所以
将至高无上的大圆满法融入修持之中。
当太阳从内部升起时，大地就会光明。
成百上千的痛苦黑暗都会消失在法界之中。
本尊和空行母的显现永不间断。
所有这些都不是来自外部，而是你自己的本性。
即使努力于没有关键的法门，也只是自寻烦恼。
祈祷成百上千次也是徒劳。

【English Translation】
Though I am always tormented by suffering, no matter how hard I try, I cannot succeed.
Now, through a very simple method, I place myself at the peak of all great paths.
Obtaining the truly precious treasure, it is the kindness of the Lama.
Relying solely on that is the key instruction.
When the meaning of one's own mind being primordially unborn is as clear as looking at the palm of one's hand,
Having certainty in the unchanging original state of awareness, this is the fruit of all paths.
The key practice of abiding in this state is simply continuous mindfulness.
There is no path simpler than this, nor are there profounder Sutra and Tantra paths than this.
Understanding this meaning, do not be deluded by meaningless thoughts,
Remembering the hatred born from self-torment since beginningless time.
The future is also like a bird's nest,
If you abide in this state, the heart will become empty.
Whether meditating or analyzing, do not lose this state,
Even when distracted or playing, do not forget this state.
Whether thinking or speaking, do not lose this,
Carry all activities into this state.
Whether in leisure, sleep, happiness, or suffering,
Abide in the non-conceptual, natural, sky-like state.
Do not forget this state, abiding in this is the peak of all Dharmas.
Do not think beyond the meaning of self-born wisdom and self-arisen wisdom.
For six months, without interruption, focus on the seed (Tibetan: ས་བོན，Devanagari: बीज，IAST: bīja, Literal meaning: seed).
Then, according to the time, with or without focus, put all your energy into the practice of months and years.
Once you have grasped the king's self-confidence, you will gain dominion.
The enemy of thoughts will also become your servant.
All outer appearances will arise as friends.
Great bliss will arise naturally.
There is no path simpler and deeper than this.
Whether to strive or not depends entirely on oneself.
Wisdom such as clairvoyance, seeing the face of the deity, and
The power of altruism, compassion, authority, and ability,
These three are the fruits of accomplishment, look at the signs.
Even if you only achieve as much as the tip of a kusha grass,
Increase your effort with even more joy.
If continuous effort becomes the key,
Then the joyous qualities of the accomplished Vidyadhara, and
The fully autonomous and perfect feast,
Will arise from within yourself, how wonderful!
At that time, you will see the greatness of the Dharma and the lineage.
By meditating on thoughts, you cannot pacify thoughts,
The obstacles of the degenerate age are many, and nightmares cannot be calmed,
Therefore, no other Dharma can subdue you, so
Integrate the supreme Dharma of Dzogchen into your practice.
When the sun rises from within, the earth will be illuminated.
Hundreds of thousands of sufferings and darkness will vanish into the Dharmadhatu.
The appearances of deities and dakinis are continuous.
All of these do not come from outside, but are your own nature.
Even if you strive in methods without the key, you are only buying your own suffering.
Praying hundreds of thousands of times is also futile.

--------------------------------------------------------------------------------

བ་ཀྱང་ཡི་ཆད་རྒྱུ། །དེ་ཀུན་རང་སེམས་ཆོ་འཕྲུལ་རང་མགོ་སྐོར། །བཅོས་ཤིང་ཆོས་སྒྲུབ་ཅི་བྱས་ངལ་བའི་རྒྱུ། །མ་འབད་རང་སར་བཞག་པས་ལམ་ཀུན་བགྲོད། །མ་བསྒྲུབ་རྩིས་གདབ་བོར་བས་ལྷ་དང་མཇལ། །འདི་དག་མ་བཅོས་རིག་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ། །བཅོས་མས་བསྒྲུབ་ན་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་རིང་། །ཀྱེ་ཧོ་ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག་
23-4-43a
བློ་གྲོས་ཅན། །མ་བཟླ་གལ་ཏེ་བཟླས་ཀྱང་ངང་དུ་ཟློས། །མ་སྒོམ་གལ་ཏེ་བསྒོམས་ཀྱང་ངང་དུ་བསྒོམ། །ཡང་ན་ཁ་རོག་འདུག་ལ་བསམ་མེད་མཛོད། །བྱས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཡི་ཆད་འབའ་ཞིག་རྒྱུ། །ལྷ་སྒོམ་སྔགས་བཟླས་འདིས་ཀྱང་རང་བསླུ་ན། །འཁོར་བའི་བྱ་བྱེད་གཞན་གྱི་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། །རྣལ་མར་འདུག་ལུགས་མཁས་ན་དེ་གཅིག་པུས། །ཡིད་ཆད་ཀུན་སེལ་མ་བསྒྲུབ་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །རྣལ་མར་གྱུར་ཚེ་རྙོག་པ་མ་བྱུང་ན། །ལྟ་བསྒོམ་སྔགས་བཟླས་ལྟ་ཡང་ཅི་སྨོས་ཀྱི། །འཁོར་བའི་བྱ་བྱེད་བརྩོན་ཡང་བདེ་ལེགས་འཕེལ། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་མ་བྱས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །བྱ་རྩོལ་མེད་པར་འཁོར་འདས་བཟུང་ཤེས་ན། །ལྷ་མེད་སྔགས་མེད་བསྒྲུབ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཉུག་མའི་རྒྱལ་པོ་ཁོ་ན་མགུ་བར་བྱ། །དེ་ཡི་ཆོས་ཀུན་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཚེ། །ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་ཀྱང་རང་དབང་འགྱུར། །སྲིད་པའི་ཁམས་ན་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་བྲལ། །པདྨ་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་། །ས་མ་ཡ། མེ་བྱ་ཟླ་༡༢ཚེས་༡༨ལའོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།
对初学者言教
ལས་དང་པོ་པ་ལ་གདམས་པ་བཞུགས། ཀྱེ་ཧོ། འཁོར་བའི་བྱ་བ་ཀུན་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །མི་བརྟན་གཡོ་བ་གློག་གི་ཟློས་གར་མཚུངས། །འཆི་བ་འདི་ཡང་ནམ་འབྱུང་ཆ་མེད་ལ། །ཅིས་ཀྱང་འཆི་
23-4-43b
ངེས་བློ་སྣ་བསྟུང་ནས་སུ། །བླ་མའི་གདམ་ངག་གནད་དུ་བསྣུན་བྱས་ཏེ། །རྩེ་གཅིག་དབེན་པར་རང་སེམས་ཕུ་ཐག་བཅད། །སེམས་ནི་གློག་དང་ང་དང་སྤྲིན་དང་འདྲ། །མི་བསམ་དགུ་བསམ་སྣ་ཚོགས་རྟོག་པས་བསླད། །ལེགས་པར་བརྟགས་ན་གཞི་རྩ་གང་ཡང་མེད། །བར་སྣང་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་ངོ་བོས་སྟོང་། །སྟོང་བཞིན་སྣང་ལ་སྣང་བཞིན་སྟོང་པ་ཡི། །རང་སེམས་རང་བབས་བཞག་ནས་རྣལ་མར་སྡོད། །གོམས་པ་བརྟན་ན་རང་སེམས་གཤིས་ལུགས་མཐོང་། །བླ་མར་མོས་གུས་ཆེ་ན་བྱིན་རླབས་འཇུག །ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་ན་རྟོགས་པ་སྐྱེ། །དེ་བས་ནན་ཏན་འབད་པས་ཉམས་སུ་ལོངས། ། ལས་དང་པོ་ཁ་ཅིག་གིས་ཉམས་ལེན་གྱིས་གདམ་པ་དགོས་ཟེར་བ་ལ་མི་ཕམ་པས་བསླབ་བྱར་བྲིས་དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །། རང་སེམས་འོད་གསལ་དྲི་མ་མེད་པའི་དབྱིངས། །མགོན་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟག་བཞུགས་ཏེ། །མི་ཟད་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི། །འབྱུང་གནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུས་ཤིས་པ་སྩོལ། །ཀྱེ་ཧོ་ལེགས་པར་སོམས་དང་གྲོགས་མཆོག་རྣམས། །འདི་ན་བདེ་བ་དང་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས། །རྟ

【现代汉语翻译】
放弃希望吧！
所有这些都是你自心的幻觉，自己欺骗自己。
矫揉造作地修法，所做的一切都是徒劳。
不费力气地安住本位，就能走遍所有道路。
不修不整，放下一切，就能与本尊相见。
这些都是不加修饰的觉性的功德，
如果用人为的方法修持，即使百劫也漫长。
唉！有智慧的人啊，要知道！
不要念诵，如果念诵，就在自然状态中念诵。
不要禅修，如果禅修，就在自然状态中禅修。
或者安静地坐着，保持无念。
所有造作都会导致失望。
如果修本尊、念咒也只是自欺欺人，
那么轮回中的其他行为又有什么可说的呢？
如果擅长安住于自然状态，仅凭这一点，
就能消除所有失望，不修而成就一切。
一旦处于自然状态，就不会产生混乱，
又何必谈论见、修、念诵呢？
即使努力于轮回的活动，也能增进安乐。
一切之源，不造作，任运成就，
如果能不费力气地掌握轮回与涅槃，
就没有本尊，没有咒语，没有什么需要修持。
唯一要满足的是本初的君王。
当他掌握所有法时，
本尊和空行母的生命也会被你掌控。
在世间，你是无与伦比的伟大统治者。
莲花之王守护着虚空的王权。
萨玛雅！（藏文：ས་མ་ཡ།），于火鸟年十二月十八日。
吉祥！
对初学者言教
唉！轮回中的一切行为都没有意义。
它们不稳定，变动不居，如同闪电的戏剧。
死亡何时到来也无法确定，
无论如何都要坚定地相信自己必死。
将上师的教言铭记于心，
一心一意地在僻静处下决心。
心就像闪电、幻觉和云彩。
它被各种各样的念头所迷惑。
如果仔细观察，它没有任何根基。
它的本质是空性的，就像空中的海市蜃楼。
在空性中显现，在显现中空性，
将你的自心安住于自然状态，保持平静。
如果习惯稳固，就能看到自心的本性。
如果对上师有强烈的虔诚心，就会得到加持。
如果积累资粮，净化业障，就会生起证悟。
因此，要努力精进地修持。
一些初学者说需要修持的教言，米庞（人名）写下了这些劝诫，善哉！
吉祥！
自心是光明清澈、没有污垢的法界。
怙主（观世音菩萨）恒常安住在伟大的喜乐中，
一切无尽功德的来源，文殊童子赐予吉祥！
唉！好好想想，殊胜的朋友们！
在这里，快乐和痛苦，

【English Translation】
Give up hope!
All of these are illusions of your own mind, deceiving yourself.
Artificially practicing Dharma, everything you do is in vain.
Resting naturally without effort, you can traverse all paths.
Without practicing or contriving, by abandoning everything, you can meet the deity.
These are the qualities of unadulterated awareness,
If you cultivate them artificially, even a hundred eons will be long.
Alas! Wise ones, know this!
Do not recite, and if you recite, recite in a natural state.
Do not meditate, and if you meditate, meditate in a natural state.
Or sit quietly and remain without thought.
All actions lead only to disappointment.
If even meditating on deities and reciting mantras is self-deception,
What more can be said of other activities in samsara?
If you are skilled in abiding in the natural state, with that alone,
You can dispel all disappointment, and accomplish everything without practice.
Once you are in the natural state, no confusion arises,
What need is there to even speak of view, meditation, and mantra recitation?
Even striving in samsaric activities will increase happiness and well-being.
The source of all, uncreated, spontaneously accomplished,
If you can effortlessly grasp samsara and nirvana,
There is no deity, no mantra, nothing to be cultivated.
The only one to satisfy is the primordial king.
When he masters all the Dharma,
The life of deities and dakinis will also be under your control.
In the realm of existence, you are an unrivaled great ruler.
The Lotus King protects the royal power of the sky.
Samaya! (藏文：ས་མ་ཡ།), on the 18th day of the 12th month of the Fire Bird year.
Mangalam!
Instructions for Beginners
Alas! All activities in samsara are meaningless.
They are unstable, impermanent, like a play of lightning.
It is uncertain when death will come,
In any case, be sure to turn your mind towards the certainty of death.
Take the guru's instructions to heart,
And in a solitary place, make a firm resolution.
The mind is like lightning, illusions, and clouds.
It is confused by various thoughts.
If you examine it carefully, it has no basis.
Its essence is emptiness, like a mirage in the sky.
Appearing in emptiness, empty in appearance,
Rest your mind in its natural state, and remain calm.
If the habit is stable, you will see the nature of your own mind.
If you have strong devotion to the guru, blessings will enter.
If you accumulate merit and purify obscurations, realization will arise.
Therefore, strive diligently to practice.
Some beginners say they need instructions for practice, and Mipham wrote these admonitions, may it be virtuous!
Mangalam!
The mind is the clear light, the realm of immaculate space.
The Protector (Avalokiteshvara) always abides in great bliss,
The source of all inexhaustible qualities, may Manjushri grant auspiciousness!
Alas! Think well, noble friends!
Here, happiness and suffering,

--------------------------------------------------------------------------------

ག་ཏུ་འདོར་ལེན་བྱེད་པའི་བྱེད་པོ་ནི། །རང་སེམས་ཀུན་རྟོག་འདི་ལས་གཞན་དུ་མེད། །རང་གི་རྟོག་པས་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་བརྟག །དེ་ལ་
23-4-44a
ཞེན་པས་རྟག་ཏུ་འཆིང་ཞིང་མནར། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་སྲིད་པར་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན། །ཡང་ཡང་མྱོང་བ་འདི་ཀོ་མི་སྐྱོའམ། །རང་སེམས་བདེ་ན་ཇི་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་བདེ། །རང་སེམས་སྡུག་ན་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྡུག །ཕྱི་ཡི་རྐྱེན་ལ་སྙད་དུ་གདགས་མོད་ཀྱང་། །དོན་ལ་སེམས་ཀྱིས་ཅི་བཏགས་དེ་གང་ཟད། །གང་ལ་ཆགས་པ་དེ་ཉིད་བཟང་བར་མཐོང་། །ཆགས་ཡུལ་ཡོན་ཏན་མེད་ཀྱང་ཡོད་ལྟར་སྣང་། །རང་སེམས་མགུ་བ་མེད་ན་ཕ་རོལ་ལ། །གཟུགས་སོགས་ཡོན་ཏན་ཡོད་ཀྱང་དགར་མི་འགྱུར། །གོམས་པའི་ཀུན་རྟོག་ཀུ་ཤའི་རྩེ་འདྲ་བ། །རྐྱེན་སྣང་སེར་བུ་ཕྲ་མོས་བསྐྱོད་པའང་། །མི་ལྡོག་གླང་པོ་སྟོང་གི་སྟོབས་ལྡན་པས། །ནང་ན་རང་དབང་བསྒྱུར་འདི་མི་ཤེས་སམ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གང་དང་ཅི་མྱོང་བ། །སེམས་ཀྱི་མ་མྱོང་བར་དུ་ཕན་གནོད་ཅི། །སེམས་ཀྱི་གང་མྱོང་རང་སེམས་རྣམ་འགྱུར་ཙམ། །དེ་ལ་མྱང་བྱ་མྱོང་བྱེད་ཕན་གནོད་ཅི། །འོན་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྫུ་བག་ལ། །དཔྱད་པ་མེད་པར་གཉིས་འཛིན་རྟོག་པ་ཡི། །བརྐམ་ཆགས་འཁོར་ལོ་བར་མ་ཆད་དུ་བསྐོར། །དོན་མེད་རང་སྡུག་ཆེ་བ་མི་ཤེས་སམ། །སེམས་ལ་བརྟགས་ན་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བྲལ། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་དང་། །སྨིག་རྒྱུ་བཞིན་དུ་སྣང་ཡང་གཤིས་ལུགས་ལ། །
23-4-44b
ཅུང་ཟད་མ་གྲུབ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག །དེ་ཚེ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ཀུན། །བྱེད་པོ་སེམས་ཀྱི་རང་སྣང་ཙམ་ཞིག་སྟེ། །རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་འགྲོ་འོང་བྲལ་བ་སྣང་། །ཨེ་མ་སྒྱུ་ཅན་སེམས་ཀྱི་རང་མཚང་ལྟོས། །ཐོག་མཐའ་མེད་པ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ནི། །སྡུག་བསྔལ་མང་ལྡན་ཕ་མཐའ་འཚོལ་མེད་པ། །གཡེར་པོ་ཆེ་དེ་ཕྱོགས་གཞན་གང་ན་མེད། །རང་སེམས་བརྫུན་པོ་ཆེ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ལགས། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གཡོ་བ་སྟེ། །བསག་ཏུ་མེད་པ་གློག་ལྟར་ངང་གིས་འཇིག །སྔོན་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པར་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི། །བདེ་སྡུག་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་ལྟོས། །དེ་བཞིན་ཕྱི་མའི་མུ་ཡི་བར་དུ་ཡང་། །སྲིད་པའི་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་པའི་ཆོས། །འདི་འདྲ་འདི་འདྲའི་འདུས་བྱས་བསླུ་བ་ལ། །གཏན་དུ་ཡིད་བརྟན་གནས་དེ་ཅི་ཞིག་མཆིས། །གང་འདིར་རྟེན་ནས་འབྱུང་བ་བསླུ་མེད་ཀྱི། །དབང་གིས་དུས་གསུམ་རིམ་བྱུང་སྣང་བ་ཀུན། །ལེགས་པར་བརྟགས་ན་མ་སྐྱེས་མ་འགག་ལ། །སྟོང་གཟུགས་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བར་ཟད། །དེ་ལ་འགྲོ་དང་འོང་བ་མ་མཆིས་ཤིང་། །གཅིག་དང་དུ་མ་བདག་དང་གཞན་མི་དམིགས། །རྟག་དང་ཆད་པ་ལ་སོགས་སྤྲོས་པ་ཡི། །སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཡང་གདགས་སུ་མེད་པར་ཟད། །ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་ས

【现代汉语翻译】
何处是轮回受生的作者呢？
不是别的，正是自心分别念。
自己的分别念衡量着快乐和痛苦，
执着于此，便恒常被束缚和折磨。
在如梦般的轮回中，痛苦连绵不断，
一次又一次地经历，难道不厌倦吗？
自心快乐，无论怎样都快乐；
自心痛苦，无论怎样都痛苦。
虽然将外在的因缘作为借口，
但实际上，只是随顺心的造作。
对什么贪执，就觉得什么好，
即使贪执的对象没有功德，也觉得有。
如果自心不满足，那么对于外境，
即使有美貌等功德，也不会喜欢。
串习的分别念，如同吉祥草的尖端，
即使是因缘显现如细小的冰雹推动，
也具有不可逆转的千象之力，
难道不知道内在被它所控制吗？
无论感受快乐还是痛苦，
在心未曾体验之前，哪里会有利弊？
心所体验的，只是自心的变动，
对于它，哪里有能体验、所体验、利弊之分？
然而，对于自心的虚假幻象，
不加观察，以二取分别念的，
贪欲之轮持续不断地旋转，
难道不知道这是毫无意义的自我折磨吗？
如果观察心，它的本体无法确定，
没有边际和中心，如幻象一般显现，
如同海市蜃楼，虽然显现却无自性，
各自都能凭自己的智慧领悟。
那时，三有的所有显现，
都只是作者——心的自显现而已，
如同梦境一般，显现着无来无去。
唉玛，看看这虚幻之心的真面目！
无始无终的轮回大海，
充满痛苦，无法找到边际，
这个巨大的喧嚣不在其他地方，
正是自心虚妄的把戏啊！
一切有为法，都在瞬间变动，
无法积聚，如闪电般自然消逝。
看看那无始无终，遍及十方，
所显现的苦乐之景是怎样的？
同样，在未来的延续中，
轮回的显现也都是坏灭之法。
对于这样这样虚妄的有为法，
哪里有可以永远信赖的处所呢？
如果好好观察依托于此而生起的，
以无欺的缘起力，三时次第显现的一切，
就会发现它们不生不灭，
只是以空性之相，如幻术般显现而已。
对于此，没有去和来，
没有一和多，没有自和他，
断常等戏论的，
行境也无从安立。
一切法的自性本自平等，

【English Translation】
Where is the agent who takes rebirth?
It is none other than one's own mind, one's own conceptual thoughts.
One's own thoughts measure happiness and suffering,
And clinging to them, one is constantly bound and tormented.
In the dream-like existence, suffering is continuous,
Experiencing it again and again, are you not weary?
If one's own mind is happy, no matter what happens, it is happiness;
If one's own mind is suffering, no matter what is done, it is suffering.
Although external conditions are given as excuses,
In reality, it is merely whatever the mind fabricates.
Whatever one is attached to, one sees as good,
Even if the object of attachment has no qualities, it appears to have them.
If one's own mind is not content, then towards others,
Even if there are qualities such as beauty, one will not be pleased.
Habitual conceptual thoughts, like the tip of kusha grass,
Even when stirred by the appearance of conditions like fine hail,
Possess the strength of a thousand elephants that cannot be reversed,
Do you not know that you are being controlled within?
Whatever happiness or suffering one experiences,
Before the mind experiences it, what benefit or harm is there?
Whatever the mind experiences is merely a transformation of one's own mind,
Towards that, what is there to experience, who is the experiencer, what benefit or harm?
However, towards the deceptive illusion of one's own mind,
Without examination, with the dualistic grasping of conceptual thoughts,
The wheel of craving and attachment turns without ceasing,
Do you not know that this is great, meaningless self-torment?
If one examines the mind, its essence cannot be identified,
Without beginning or end, appearing like an illusion,
Like a mirage, although appearing, its nature is,
Slightly unestablished, each one knows for themselves.
At that time, all the appearances of the three realms,
Are merely the self-appearance of the mind, the agent,
Like a dream, appearing without coming or going.
Alas, look at the true face of this illusory mind!
The beginningless and endless ocean of samsara,
Full of suffering, impossible to find the end,
That great commotion is not in any other place,
It is the trickery of one's own false mind!
All compounded things are moving in an instant,
Impossible to accumulate, naturally decaying like lightning.
Look at how the appearances of happiness and suffering,
Without beginning or end, throughout the directions and times, have occurred!
Likewise, in the continuation of the future,
The appearances of existence are also subject to decay.
Towards such and such deceptive compounded things,
What is there that can be permanently relied upon?
If one examines well all that arises in sequence in the three times,
Relying on this, by the power of unerring dependent origination,
One will find that they are unborn and unceasing,
Merely appearing in the manner of empty forms, like illusions.
Towards that, there is no going or coming,
No one and many, no self and other are perceived.
The elaborations of permanence and annihilation, and so forth,
Have no object of activity that can be established.
The nature of all phenomena is equal by nature.

--------------------------------------------------------------------------------

ྟེ། །བླང་དང་
23-4-45a
དོར་བ་འགའ་ཡང་མ་དམིགས་པས། །ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་ཞི་ཞིང་མྱ་ངན་འདས། །དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ལྟ་བ་བཟང་པོ་ཡིན། །འོན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །དེ་ལྟར་བདེན་པར་ཞེན་ཅིང་བླང་དོར་གྱི། །མཐའ་ལ་ཁོར་མོ་ཡུག་ཏུ་འཕྱན་པ་རྣམས། །བདག་བདེ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཀུན་རྟོག་གིས། །ཟག་པར་བཅས་པའི་ཆོས་ལ་གནས་ནས་སུ། །སྲིད་པར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྐྱེ་བགྱིད་ཅིང་། །སྲིད་པའི་ཕུང་པོ་སྲེད་པས་བཟུང་བ་རྣམས། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིངས། །ཨེ་མ་འདི་ལ་སྡུག་བསྔལ་མ་མཆིས་བཞིན། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོར་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་འཕྱན། །གཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་རྨི་ལམ་སྡུག་བསྔལ་བ། །རང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཇི་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཟིགས་ནས་བདེན་མཐོང་འཕགས་པ་རྣམས། །སྒྱུ་མའི་སྲིད་པར་སྙིང་རྗེའི་གཟུགས་བཟུང་སྟེ། །འཕགས་ལམ་ཆོས་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲ་རབ་བསྒྲགས་པས། །སྡུག་བསྔལ་གཉིད་ལས་རབ་ཏུ་སད་པར་བྱེད། །འདི་ན་སྡུག་བསྔལ་སྦྱིན་དང་འཕྲོག་པ་ཡི། །ཕྱི་རོལ་བྱེད་པོ་འགའ་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ། །རང་སེམས་རྨོངས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བ་ལ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཁོ་ན་སྨན་མཆོག་ཡིན། །བདེན་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྨོངས་པ་ཡིས། །སྤྲུལ་
23-4-45b
པ་སྲིད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་འདིའི། །བདག་པོ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་དགྲ་ཆོམས་ན། །ཕྱིན་ཆད་འཇིགས་པ་མེད་པའི་གནས་སུ་འགྲོ། །འདི་ལྟར་གཏན་དུ་ཞི་བ་བསིལ་བའི་གནས། །རབ་མཆོག་མྱ་ངན་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ། །འགྲོ་ཀུན་འགོད་པའི་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་ཤུགས། །མཁའ་ཡི་མུ་དང་མཉམ་པར་རྒྱས་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ད་ནི་སྲིད་པ་འདིར། །དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ལ་ཡིད་སྐྱོ་བས། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་ཞེན་པ་བཅད་ནས་སུ། །སྒྱུ་མའི་རང་མཚང་མཐོང་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །ཤེས་ཀྱང་ནན་ཏན་བསྒོམས་པར་མ་བྱས་ན། །ཐོག་མེད་འཁྲུལ་བའི་བག་ཆགས་བཟློག་དཀའ་བས། །སྔར་བཞིན་གདུང་བའི་གནས་ན་རྟག་ཏུ་སྡོད། །དེ་ཕྱིར་ཉིན་དང་མཚན་མོ་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །བསམ་པར་བྱ་བ་གཞན་ནི་སྤངས་ནས་སུ། །འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་སྲིད་པར་འཁྱམས་པ་ལ། །འཁྲུལ་པའི་གཞི་རྩ་སེམས་ཀྱི་ཕུག་ཏུ་བཅད། །ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་རང་མཚང་རིག་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྒོམས་བྱས་ན། །ཡང་དག་དོན་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ། །སྣང་དང་མུན་པ་བཞིན་དུ་འགལ་བས་ན། །སྟོབས་ལྡན་གཉེན་པོས་འཁྲུལ་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །བརྫུན་ཆེན་རང་མགོ་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ལ། །འདི་ཙམ་
23-4-46a
སྲིད་པར་མནར་བའི་མཐུ་ཡོད་ན། །ཡང་དག་བདེན་པའི་དོན་ལ་ཕྱོགས་པའི་བློ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་སྟོབས་དང་ལྡན་མི་འགྱུར། །བདག་བདེ་རེ་བས་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་དང་། །མཆོད་དང་དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་ཀུན་ཞོག་ལ། །བདག་འཛིན་འཆི

ང་བ་གཅོད་པའི་ཡང་དག་དོན། །འདི་ལ་གཅིག་ཏུ་འདྲིས་ཤིང་གོམས་པར་མཛོད། །རྨི་ལམ་ན་ནི་ཆུ་ཡིས་ཁྱེར་བ་རྣམས། །ཆུ་དེ་བཟློག་པའི་འབད་པ་ཇི་སྙེད་པ། །རྒྱ་ཆེར་བརྩོམས་ཀྱང་རང་གི་ངལ་བར་ཟད། །རྨི་ལམ་བརྫུན་པར་ཤེས་ན་དོན་དང་ལྡན། །དེ་བཞིན་རང་བདེ་འདོད་པའི་འཆིང་བ་ཡིས། །རྩོམ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྩམས་ཀྱང་མཁས་པ་མིན། །ཡང་དག་དོན་ལ་གཞོལ་བའི་བློ་གྲོས་ནི། །ཡུད་ཙམ་སྐྱེས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་རྗེས་སུ་སློབ། །འདི་ན་རྒྱལ་བ་མཆོག་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ཀུན་གྱི་ལམ་བཟང་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །རང་སེམས་འོད་གསལ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན། །ཟུང་འཇུག་གནད་ལ་གོམས་ན་ལམ་མཆོག་ཡིན། །རང་སེམས་མེ་ལོང་བཞིན་དུ་དྭངས་ལ་གསལ། །ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །སྣང་བ་སྟོང་གཟུགས་དེ་ཡི་ངང་ན་བཀྲ། །ཐམས་ཅད་བརྟགས་ན་དབེན་འདི་མངོན་སུམ་ལ། །དེ་དང་གོམས་པར་བྱས་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །གཤིས་ལུགས་
23-4-46b
སྒྲིབ་མེད་མཁའ་ལ་ཉི་བཞིན་མཐོང་། །ཡང་དག་དོན་མཐོང་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་ལས། །རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཀུན་རང་གི་ལག་མཐིལ་གནས། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ལ། །གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཕྱོགས་བྱས་པས། །ལེགས་བཤད་མི་ཟད་སྨྲ་བའི་སྤོབས་པ་ཅན། །མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་སྤེལ་བ་དགེ། རབ་ཚེས་ལྕགས་ཡོས་ཟླ་༢ཚེས་༢༦ལ་ཤར་མར་བྲིས་པ་དགེའོ།། ༈ །།ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། །ནང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་བལྟས་ཙ་ན། །རང་སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཕྲོ་རྒོད་འདི། །མུ་མཐའ་མེད་པ་ཆུ་བོའི་གཉེར་མ་འདྲ། །ངེས་པ་མེད་པ་བར་སྣང་སྤྲིན་དང་འདྲ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་འདྲ། །དོན་མེད་སྟོང་འཁྱམས་བར་སྣང་ང་དང་འདྲ། །འདི་རྗེས་དེད་ནས་ཐོག་མེད་ད་བར་སོང་། །དེ་ཡིས་རང་དོན་ཅུང་ཟད་མ་འགྲུབ་པར། །ཕྱི་མའི་རྣམ་སྨིན་ཁུར་ལེན་ད་ལྟར་ཡང་། །གདོན་ཟིན་ནད་པ་བཞིན་དུ་མི་བདེས་མནར། །ངན་གོམས་ལངས་ཤོར་བག་ཆགས་རྗེས་འགྲོ་བ། །ཤོག་དྲིལ་བརྐྱང་པ་སླར་ཡང་རང་མལ་བཞིན། །རང་དབང་མེད་པར་གཡེངས་བའི་རྦ་བས་འདི། །རང་ལ་རང་གནོད་བྱེད་པའི་རྩ་བ་ཡིན། །དེ་བས་དྲན་པས་བྱ་རས་ནམ་ཟིན་ཚེ། །རྩ་བའི་དམིགས་པ་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་པ། །ཅི་དྲན་གང་དྲན་ཐད་ཁར་རྦད་ཀྱིས་
23-4-47a
ཀྱིས་ཆོད། །བཅད་ནས་དེ་དང་ཤེས་བཞིན་ལྷན་ནེར་སྡོད། །ཡང་འབྱུང་ཡང་འཕྲོ་བྱུང་ན་མགོ་ནས་ནོན། །ཤེས་བཞིན་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་མ་སྦྲེལ་ན། །ཞི་གནས་ཏིང་འཛིན་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་དཀའ། །ནམ་ཞིག་རྣམ་རྟོག་གདོན་འདྲ་ཤུགས་ཆུང་ལ། །བཏང་འགྲོ་བཞག་སྡོད་རང་སེམས་ལས་རུང་ཚེ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་སྙིང་ལ་འཆར། །དེ་བར་ཆད་མེད་གོམས་པ་སྲིངས་ཤིག་བུ། །ཆུ་སྦྲུལ་ཟླ་༢ཚེས་༤ལ་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ། ། ༈ ཇི་ལྟར་རྨ

【现代汉语翻译】
断除我执的真正意义，就在于对此一心熟悉并习惯。
在梦中被水冲走的人们，为了阻止水流所做的种种努力，
即使付出再多，也只是徒劳。如果明白梦境是虚假的，那才是真正有意义的。
同样，被追求自身安乐的束缚所困，即使尝试成百上千次，也不是智者。
全心投入于真正意义的智慧，即使只产生一瞬间，也是在追随胜者的足迹。
在这里，至尊的胜者和胜者的子嗣们，都将通往卓越之路的般若波罗蜜多视为圭臬。
自心光明是密咒的精髓，掌握双运的关键，便是至上的道路。
自心如明镜般清澈明亮，其本质不可捉摸，如同虚空一般。
显现的万象皆为空性的展现，如果能洞察一切，就会发现寂静就在眼前。
如果能对此习以为常，那么诸法的实相，就会像无云晴空中的太阳一样显现。
从证悟真正意义的功德中，胜者的所有教法都将掌握在你的手中。
我以恭敬之心，朝向妙音金刚（'jam pa'i rdo rje，文殊金刚）足下的莲花。
愿米庞南嘉（mi pham rnam par rgyal ba，不败尊胜）所宣讲的无尽妙语，带来吉祥！
于胜生铁兔年二月二十六日，由夏尔玛（shar mar）书写，吉祥！
༈ །།那摩咕噜曼殊师利耶（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ།，梵文天城体：नमो गुरुमञ्जुश्रीये，梵文罗马拟音：Namo guru mañjuśrīye， 敬礼 गुरु 上师，मञ्जुश्री 文殊师利）。
当向内安住并观察时，自心纷飞的念头，如同无边无际的河流波纹，
如同变幻莫测的空中浮云，如同连绵不绝的浩荡江河，
如同毫无意义的虚空游荡。追逐这些念头，从无始以来直到现在，
非但没有实现自身的利益，反而背负着来世的业果，至今仍像被魔鬼附身的病人一样痛苦。
追随不良习气和放纵的业力，就像舒展开的纸卷，最终又会回到原状。
这种不由自主地被散乱的波涛所席卷的状态，是自我伤害的根源。
因此，一旦念头被觉知抓住，除了根本的专注点之外，
无论想起什么，都要当即果断地斩断。斩断之后，保持觉知，安住于当下。
如果念头再次生起，再次纷飞，就要从一开始就压制住它。如果不将觉知连接成连续不断的线索，
那么即使修行数劫，也难以成就止观禅定。如果有一天，念头的魔力变得微弱，
能够做到任其来去，让自心自由自在，那么禅定的功德就会在心中显现。
在那之前，孩子啊，要毫不间断地持续练习！
水蛇年二月初四，米庞南嘉（mi pham rnam par rgyal ba，不败尊胜）书写，吉祥！
༈ 如何如梦...

【English Translation】
The true meaning of cutting off ego-grasping lies in becoming familiar and accustomed to this one thing.
Those who are carried away by water in a dream, no matter how much effort they exert to stop the water,
they only exhaust themselves. Knowing that the dream is false is what is truly meaningful.
Likewise, being bound by the desire for one's own happiness, even if one tries hundreds of thousands of times, one is not wise.
The wisdom that is devoted to the true meaning, even if it arises for a moment, follows in the footsteps of the Victorious Ones.
Here, the supreme Victorious Ones and the children of the Victorious Ones all regard the Prajnaparamita (perfection of wisdom) as the excellent path.
The clear light of one's own mind is the very essence of mantra; mastering the key to union is the supreme path.
One's own mind is as clear and bright as a mirror; its essence is ungraspable, like the sky.
Appearances are the display of emptiness; if one examines everything, one will see that emptiness is manifest.
If one becomes accustomed to this, then the nature of all phenomena will be seen like the sun in a cloudless sky.
From the merit of seeing the true meaning, all the teachings of the Victorious Ones will be in the palm of your hand.
With respectful mind, I turn towards the lotus at the feet of Jampel Dorje (Mañjuvajra).
May the inexhaustible eloquent speech propagated by Mipham Nampar Gyalwa (Victorious Banner of Mipham) be auspicious!
Written in Shyar Mar on the 26th day of the 2nd month of the Iron Hare year, may it be auspicious!
༈ །། Namo Guru Manjushriye (Tibetan: ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ།，Sanskrit Devanagari: नमो गुरुमञ्जुश्रीये，Sanskrit Romanization: Namo guru mañjuśrīye, Homage to the guru (上师) Manjushri (文殊师利)).
When one abides inwardly and observes, the scattering thoughts of one's own mind are like the endless ripples of a river,
like the unpredictable clouds in the sky, like the continuous flow of a great river,
like the meaningless wandering in space. Chasing after these thoughts, from beginningless time until now,
not only has one not accomplished one's own benefit, but one is also burdened with the karmic results of future lives, and still suffers like a patient possessed by a demon.
Following bad habits and runaway karma is like stretching out a scroll, which then returns to its original state.
This state of being helplessly swept away by the waves of distraction is the root of self-harm.
Therefore, as soon as a thought is caught by mindfulness, apart from the fundamental point of focus,
whatever is remembered, cut it off decisively. Having cut it off, remain together with awareness, abiding in the present.
If thoughts arise again and scatter again, suppress them from the beginning. If you do not connect awareness into a continuous thread,
then even if you practice for eons, it will be difficult to achieve shamatha (calm abiding) and samadhi (concentration). If one day, the power of the demon of thoughts becomes weak,
and you are able to let them come and go, allowing your own mind to be free, then the qualities of samadhi will arise in your heart.
Until then, child, continue to practice without interruption!
Written by Mipham Nampar Gyalwa (Victorious Banner of Mipham) on the 4th day of the 2nd month of the Water Snake year, may it be auspicious!
༈ How like a dream...

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ལམ་སྣང་བ་ལ། །མཐའ་བཙལ་མཐའ་རྙེད་ནམ་ཡང་མིན། །ཀུན་ཀྱང་རྨི་ལམ་སྣང་བ་སྟེ། །རང་སེམས་གཅིག་པུའི་ངང་དུ་འདུས། །དེ་བཞིན་འཁོར་འདས་སྣང་ཆ་ལ། །ཕ་མཐའ་ནམ་ཡང་མི་མངོན་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སེམས་ཉིད་ཀྱི། །ངང་དུ་འདུས་ཤིང་ཐ་མི་དད། །མཐའ་དབུས་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱི། །རང་སྣང་མཐའ་བྲལ་ཕྱོགས་དུས་སྣང་། །ཐམས་ཅད་བདེན་སྟོང་ངོས་བཟུང་བྲལ། །འོད་གསལ་བསམ་མི་ཁྱབ་ལས་ཤར། །དེ་ཕྱིར་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རང་གཟུགས་མུ་ཡིག་ཟླ་བའི་མདངས། །ཆུ་ཟླ་ལྟར་གསལ་འགག་མེད་སྟོང་། །ཀུན་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས། །མ་དག་སྣོད་དང་བཅུད་ཀུན་སྦྱང་། །ཐམས་
23-4-47b
ཅད་མཉམ་ཉིད་དག་པར་སད། །འོད་ཟེར་དང་བཅུད་མུ་ལ་འདུས། །སྟོང་གསལ་ཐིག་ལེ་འཕོ་འགྱུར་བྲལ། །སྙིང་གི་དབུས་སུ་མུ་ཉིད་གསལ། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རང་བྱུང་བའི། །ཡི་གེ་མུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །མུ་བཟླས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་བྱེད། །ས་མ་ཡ། །ལྕགས་སྟག་ཟླ་༢ཚེས་༨མུ་ཡི་བཟླས་སྐབས་བྲིས་དགེ། ། ༈ ཧོ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་རབ་སྐུ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཆོས་ཀུན་སྐྱེ་མེད་མཉམ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །གསང་སྔགས་ཡི་གེ་གཅིག་པ་གྲུབ་པར་ཤོག །མ་རྟོགས་ལས་ཉོན་སྡུག་བསྔལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྟོགས་ན་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་ཕ་མཐའ་བྲལ། །ཀུན་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་རོལ་པ་མ་འགགས་ལ། །ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་གཉིས་སུ་མེད། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་མུ་ཡི་གཟུགས། །ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་ཐུགས་དབྱིངས་ནས་ཤར་ཏེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནམ་མཁའི་རྒྱན་དུ་བཀོད། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་བློ་མཚོར་ལེགས་གནས་པ། །མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོར་རྗེས་དྲན་ཏེ། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་སྙིང་རྗེའི་སེམས། །འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་དང་། །བཟླས་བརྗོད་བརྩོན་པས་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ཚོགས། །
23-4-48a
ཇི་སྙེད་ཀུན་ཀྱང་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན། །མངོན་སུམ་འདིར་གཤེགས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཆེན་པོ། །དབང་བསྐུར་བྱིན་རློབས་རྟགས་དང་མཚན་མ་སྟོན། །དགོངས་པ་མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གྲུབ་སྩོལ། ། ཞེས་པའང་ལྕགས་སྟག་ཟླ་༢ཚེས་༢༦ལ་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་མུ་ཡི་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བཛྲ་གྱིས་བྲིས་པ་དགེའོ།། ༈ །། ཀྱེ་ཧོ། རྨི་ལམ་དག་ན་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ནི། །རང་སེམས་མ་ཟད་བར་དུ་ཟད་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་སྲིད་པའི་ལས་སྣང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་། །སེམས་སྣང་ཉིད་དེ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ། །སྔར་འདས་ལྷ་མིའི་ཡུལ་གྱི་འབྱོར་པ་དང་། ངན་སོང་གནས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཡིན་པ། །དེ་དུས་སྐྱེ་འགག་འཕེལ་འབྲི་ལྟར་སྣང་ཡང་། །ད་དུང་ཟད་པ་མེད་ལ་དེང་ནས་ཀྱང་། །ཕྱི་མའི་མུ་མཐའ་སྲིད་དུ་དེ་དང་འདྲ།

【现代汉语翻译】
在轮回显现的道路上，
永远无法找到尽头。
一切皆如梦幻泡影，
融入唯一自心之中。
同样，轮回涅槃的显现，
虽然永远无法看到彼岸，
一切都融入光明自性之中，
无二无别。
无边无际的自性，
其自显现是无边的时空。
一切皆无自性，远离实执，
从光明不可思议中显现。
因此，光明智慧的，
自性是“牟”字（藏文：མུ་，梵文天城体：मु，梵文罗马拟音：mu，汉语字面意思：牟）如月光般的光辉，
如水中月般清澈，无阻碍而空性。
以遍布一切、任运自成的神变，
净化不清净的器与有情。
一切皆觉醒于平等清净之中。
光芒和精华融入“牟”字（藏文：མུ་，梵文天城体：मु，梵文罗马拟音：mu，汉语字面意思：牟）中，
空明点，无有迁变。
在心之中央，“牟”字（藏文：མུ་，梵文天城体：मु，梵文罗马拟音：mu，汉语字面意思：牟）自身显现。
以文殊金刚自生的，
“牟”字（藏文：མུ་，梵文天城体：मु，梵文罗马拟音：mu，汉语字面意思：牟）之三摩地，
念诵“牟”字（藏文：མུ་，梵文天城体：मु，梵文罗马拟音：mu，汉语字面意思：牟）能成就悉地。
萨玛雅（誓言）。
铁虎年二月八日，书写于念诵“牟”字（藏文：མུ་，梵文天城体：मु，梵文罗马拟音：mu，汉语字面意思：牟）之时，善哉！
吽！
祈请三世诸佛之智身，
文殊童子垂念于我！
以诸法不生平等的加持，
愿成就唯一密咒字！
未证悟时，业惑痛苦不可思议，
证悟之时，智悲力三者无有边际。
一切皆是缘起不灭的游舞，
法性大平等，无有二元对立。
无二智慧，明点“牟”字（藏文：མུ་，梵文天城体：मु，梵文罗马拟音：mu，汉语字面意思：牟）之形相，
从无量寿佛的心髓中显现，
安立为普贤王如来虚空之庄严。
安住于文殊童子的智慧海中，
忆念遍虚空诸佛之精华，
于无边众生界如海般生起慈悲心。
与不变智慧明点成为一体，
以念诵精进力，祈请诸佛菩萨众，
如芝麻荚般汇聚一处，
亲临此处，赐予 عظیم 加持。
请显示灌顶加持的征兆和象征，
赐予不变的智慧，成就殊胜悉地！
此为曼殊师利班智达（Mañjuśrīvajra）于铁虎年二月二十六日念诵密咒之王“牟”字（藏文：མུ་，梵文天城体：मु，梵文罗马拟音：mu，汉语字面意思：牟）时所作，善哉！
奇哉！
梦中种种显现，
若非自心，永无止境。
同样，轮回的业相和享用，
皆是心之显现，是心的神变。
无论是过去天人的富饶，
还是恶道众生的境遇，
彼时看似有生灭增减，
至今未曾穷尽，如今亦然。
来世的尽头，亦如这般延续。

【English Translation】
On the path of samsaric appearances,
Never finding an end by seeking one.
Everything is like a dreamlike appearance,
Absorbed into the nature of one's own mind alone.
Likewise, in the appearances of samsara and nirvana,
Although the far shore is never visible,
Everything is absorbed into the nature of clear light mind,
Inseparably.
The nature of mind without beginning or end,
Its self-appearance is the boundless appearance of directions and time.
Everything is devoid of inherent existence, free from grasping at reality,
Arising from the clear light beyond conception.
Therefore, the self-form of clear light wisdom,
The radiance of the 'Mu' syllable (藏文：མུ་，梵文天城体：मु，梵文罗马拟音：mu，汉语字面意思：Mu) like moonlight,
Clear as a moon in water, unobstructed and empty.
Through the all-pervading, spontaneously accomplished miraculous power,
Purifying the impure vessel and contents entirely.
Everything awakens into equality and purity.
Light rays and essence merge into 'Mu' (藏文：མུ་，梵文天城体：मु，梵文罗马拟音：mu，汉语字面意思：Mu),
The empty-clear bindu, free from change.
In the center of the heart, 'Mu' (藏文：མུ་，梵文天城体：मु，梵文罗马拟音：mu，汉语字面意思：Mu) itself is clear.
Through the samadhi of the self-born Mañjuśrīvajra's,
The recitation of 'Mu' (藏文：མུ་，梵文天城体：मु，梵文罗马拟音：mu，汉语字面意思：Mu) accomplishes siddhis.
Samaya.
Written on the 8th day of the 2nd month of the Iron Tiger year, during the recitation of 'Mu' (藏文：མུ་，梵文天城体：मु，梵文罗马拟音：mu，汉语字面意思：Mu), may it be virtuous!
Ho!
Mindful of me, youthful Mañjuśrī,
The wisdom body of all Buddhas of the three times!
Through the blessing of the equality of all phenomena, unborn,
May the single mantra syllable be accomplished!
Unrealized, karmic afflictions and suffering are inconceivable,
Realized, wisdom, compassion, and power are without limit.
Everything is the unceasing play of interdependent origination,
The great equality of dharmata, without duality.
The non-dual wisdom, the form of the 'Mu' (藏文：མུ་，梵文天城体：मु，梵文罗马拟音：mu，汉语字面意思：Mu) bindu,
Arising from the heart essence of Amitāyus,
Arranged as the ornament of the sky of Samantabhadra.
Well-abiding in the wisdom ocean of youthful Mañjuśrī,
Remembering the essence of the victorious ones pervading space,
With a compassionate mind towards the ocean of limitless realms of beings,
One taste with the unchanging wisdom bindu,
Through diligent recitation, the hosts of victorious Buddhas and bodhisattvas,
As many as there are, gathered like sesame seeds in a pod,
Manifestly arriving here, bestowing great blessings.
Showing the signs and symbols of empowerment and blessing,
Granting the supreme accomplishment of unchanging wisdom!
This was written by Mañjuśrīvajra on the 26th day of the 2nd month of the Iron Tiger year, during the recitation of the king of mantras, 'Mu' (藏文：མུ་，梵文天城体：मु，梵文罗马拟音：mu，汉语字面意思：Mu), may it be virtuous!
Alas!
In dreams, various appearances,
If not for one's own mind, will never end.
Likewise, the karmic appearances and enjoyments of existence,
Are merely appearances of the mind, the mind's magical display.
Whether it be the wealth of past gods and humans,
Or whatever is the realm of experience of beings in the lower realms,
At that time, although they appear as arising, ceasing, increasing, and decreasing,
They have not yet been exhausted, and even now,
The end of future lives will continue in the same way.

--------------------------------------------------------------------------------

 །སེམས་ཀྱིས་ལས་བསགས་གང་ཞིག་རྐྱེན་གྱུར་པའི། །སེམས་སྣང་འདི་ལ་ཕ་མཐའ་སུ་ཡིས་ནུས། །དེ་ཕྱིར་འབྱོར་པ་ཟད་པར་དོགས་པ་འདི། །རྨི་ལམ་སྣང་བར་བདེན་ཞེན་བསགས་སྲུང་འདྲ། །ལས་སྣང་བརྫུན་པ་རང་སེམས་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །རང་ལས་གཞན་དུ་བདེན་བཟུང་རང་གིར་བྱས། །སྐད་ཅིག་མ་ལ་རྟག་བརྟན་ཐེར་ཟུག་གཅིག །རང་དབང་མ་ཐོབ་སེམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །
23-4-48b
ཀྱེ་མ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་འཕྲུལ་པོ་ཆེ། །མ་དུལ་འདི་ལ་རང་ཞི་རང་གྲོལ་གྱི། །གནད་ཤེས་རང་མཚང་རྗེན་པར་ཕུད་ནས་སུ། །རང་དབང་ཐོབ་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལ། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་གཉུག་མར་སོ་ཟིན་པའི། །རྣལ་འབྱོར་དབང་གི་དོན་དུ་ནམ་མཁའི་སྙིང་། །སྙིང་ལ་བཀོད་པར་གྱིས་དང་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ། །རབ་ཚེས་རྣམ་འགྱུར་ལྕགས་སྟག་གི་ཟླ་༨ཚེས་༥ནམ་སྙིང་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་བྲིས་པ་དགེའོ།། ༈ །། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པ། །མཉམ་པ་ཉིད་གྱུར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོའི་ངོ་བོར་རྣམ་དག་པས། །ཕྱོགས་དང་དུས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྲིད་པ་ན། །གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་སྐུ། །སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་གསུང་། །སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་ཐུགས། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཡང་། །རོལ་པ་མ་འགག་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞི་སོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །ཞི་བ་སོགས་སུ་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད། །དེ་ཕྱིར་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ཀིང་ཀང་དྲག་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཤར། །བསྐལ་མེ་ལྟར་འབར་སྐུ་ཡིས་ཁམས་གསུམ་གང་། །འབྲུག་སྟོང་ལྟར་སྒྲོགས་གསུང་གིས་སྲིད་གསུམ་གཡོ། །མཁའ་
23-4-49a
ལྟར་ཟབ་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་ས་གསུམ་ཁྱབ། །མེ་ལྟར་རྣོ་བའི་ལས་ཀྱིས་གདུག་པ་བརླག །བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་གདུལ་དཀའི་དགྲ་བགེགས་ཀྱིས། །སྙིང་ལ་རྒྱ་གྲམ་འབར་བའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ལྷན་སྐྱེས་ལྷ་འདྲེས་དེ་ཡི་ཤ་ཁྲག་འཇིབ། །སྲིད་པ་གསུམ་ན་གདུག་པ་སུ་ཡང་རུང་། །སྡང་ཞིང་གནོད་པ་མ་ལུས་རྩ་སྦུར་མེས། །བསྲེགས་པ་བཞིན་དུ་བཅོམ་བྱས་སྟོབས་བསྡུས་པས། །བདག་ཉིད་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་གཟི་བྱིན་འབར། །དམོད་པ་དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །འདི་འདྲའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཀུན་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། །སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་བསྐྱེད་རིམ་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །བཞི་ལྟར་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པ། །བདེ་ཆེན་མཉམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཡི། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ངང་དུ་ཟླུམ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་འདི་དང་ནི། །རོལ་པ་ཆེན་པོའི་བསྐྱེད་རིམ་ཟུང་འཇུག་ལ། །སློབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་གྱི། །གདུང་འ

【现代汉语翻译】
以心积聚的业力，是何因缘所致？
对于此心之显现，谁能知其边际？
因此，对于财富耗尽的担忧，
犹如对梦中显现执着为真并加以守护。
业力显现虚假，乃是自心之幻变，
却将自身之业执为他有，据为己有。
于刹那之间，执着常恒不变唯一之物，
未能获得自主，徒劳转动自心之轮。
噫！遍计所执乃是伟大的幻术师！
对于这未调伏者，自寂自解的
要诀是彻底揭露其自身之过失，
在获得自主之心的王位上，
一切作为之王已然扎根于本初，
为了瑜伽自在的意义，虚空藏啊！
请将（觉悟之心）安置于心间，便能战胜一切。
于胜生周铁虎年八月五日，修持虚空藏之时所书，善哉！
十方三世一切诸法，
皆成平等性智金刚之身。
以坛城主尊之体性完全清净，
因此，被方位与时间所局限的有为世间，
所有显现之色，皆是其身。
所有发出之声，皆是其语。
所有心之动念，皆是其意。
一切的一切，亦是其自性。
无有止息的游舞，缘起如幻。
以大悲心及息增怀伏等事业，
无有未被调伏者。
因此，显现、声响、觉知三者皆是阎罗王的死敌。
金刚忿怒尊之身语意显现。
如劫火般燃烧的身躯充满三界。
如千龙齐鸣之语撼动三有。
如虚空般深邃的心意遍布三界。
如火焰般锐利的业力摧毁暴恶。
以恶念和邪行难以调伏的怨敌魔障，
于心间转动燃烧的十字轮。
俱生神魔吸食其血肉。
无论三界中的任何暴恶，
所有憎恨与损害，皆如被烈火焚烧般，
被摧毁并聚集力量。
自身如劫末之火般光芒万丈。
获得猛咒的成就。
以如是之方式，将一切法融入四印的
殊胜瑜伽之道，
乃是将显有诸法立为基础的生起次第之王。
虽显现为四，然自性无别，
大乐平等菩提心之界。
于自生智慧、无有迁变的
一个大明点之中融合。
此大圆满之次第，
与大乐的生起次第双运，
乃是学道之瑜伽士、持明者的
传承。

【English Translation】
What karmic accumulations, caused by the mind,
Can anyone fathom the limits of this mental appearance?
Therefore, this fear of the exhaustion of wealth,
Is like clinging to the truth of dream appearances and guarding them.
Karmic appearances are false, the magic of one's own mind,
Yet one grasps one's own karma as belonging to another, claiming it as one's own.
In a single instant, clinging to permanence, stability, and singularity,
Without gaining autonomy, one spins the wheel of one's own mind in vain.
Alas! The great trickster is pervasive conceptualization!
For this untamed one, the key to self-pacification and self-liberation
Is to completely expose its own flaws,
On the throne of the autonomous mind,
The king of all actions is rooted in the primordial state,
For the sake of the meaning of yogic mastery, O Akashagarbha!
Please place (the awakened mind) in your heart, and you will conquer all directions.
Written on the 5th day of the 8th month of the Iron Tiger year of Rabjung, during the practice of Akashagarbha, may it be virtuous!
All phenomena of the ten directions and three times,
Become the co-emergent wisdom Vajra body.
Being completely pure in the nature of the mandala lord,
Therefore, in the realm of existence confined by directions and time,
All forms that appear are His body.
All sounds that resound are His speech.
All movements of the mind are His heart.
Everything, everything is also His nature.
Unceasing play, interdependent and illusory.
With great compassion and activities such as pacifying, increasing, magnetizing, and subduing,
There is nothing that has not been transformed into pacification and so on.
Therefore, appearance, sound, and awareness are the enemies of Yama.
The body, speech, and mind of the wrathful Vajra appear.
The body blazing like the fire of the eon fills the three realms.
The speech roaring like a thousand dragons shakes the three existences.
The mind as deep as the sky pervades the three worlds.
The activity as sharp as fire destroys the wicked.
With evil thoughts and deeds, the enemies and obstacles difficult to subdue,
Spin the wheel of burning crosses in their hearts.
The co-emergent gods and demons suck their flesh and blood.
No matter who is wicked in the three realms,
All hatred and harm, like being burned by fire,
Are destroyed and power is gathered.
Oneself blazes with glory like the fire of the eon.
One attains the accomplishment of fierce curses.
In this way, incorporating all dharmas into the path of the supreme yoga of the four mudras
Is the king of the generation stage, establishing phenomenal existence as the basis.
Although appearing as four, their nature is inseparable,
The realm of great bliss, equality, and bodhicitta.
Merging into the state of one great bindu of self-arisen wisdom, unchanging.
This stage of the Great Perfection,
And the union of the generation stage of great play,
Is the lineage of the yogis and vidyadharas who are learning the path.

--------------------------------------------------------------------------------

ཛིན་གང་དེ་སྲིད་གསུམ་དགྲ་ལས་རྒྱལ། །ཞེས་ལྕགས་སྟག་ཟླ་བ་༡༠ཚེས་༡༥ཀིང་ཀང་དམར་པོའི་ང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཞགས་༢༥ལ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་གང་ཤར་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ། །ཞི་སོགས་ལས་གཞན་
23-4-49b
ཀུན་ཀྱང་འདི་ཡི་འགྲོས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། ༈ །། དངོས་ཀུན་བླང་དོར་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས། །མཉམ་པ་ཉིད་གྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས། །རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་ཅན་གྱིས་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཇི་བཞིན་བཞག་པ་དག་ལས་མངོན་སུམ་སྣང་། །བདེ་བའི་དབྱིངས་དང་རྗེས་མཐུན་བདེ་བ་ཡིས། །ཡིད་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་ཟུག་རྔུའི་ཚང་ཚིང་རྣམས། །གཞིལ་བྱས་སྟོང་པའི་གདངས་སུ་མཉམ་སྦྱར་བའི། །ཐབས་མཆོག་དེས་ནི་བདེ་བླག་འགྲུབ་པར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་དཀའ་ཐུབ་ཟུག་རྔུས་ཡིད་གཙེས་པ། །བསྒུལ་བའི་ཆུ་བཞིན་རྟོག་པས་རྙོགས་ནས་སུ། །བདེ་ཆེན་ངང་ཚུལ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བས། །རྟག་ཏུ་བདེ་བ་མཆོག་གི་རོལ་མོ་བྱ། །ཁྱད་པར་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་དཔལ་སྟེར་མ། །ཕོ་ཉ་ལམ་མཆོག་གྲུབ་པའི་རྟེན་བཟང་དང་། །དམ་ཚིག་བཞིན་དུ་དགའ་བས་འགྲོག་པ་ན། །རྡོ་རྗེ་བདེ་མཆོག་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་མི་འདོར་ཞིང་། །དད་པ་ཆེན་པོས་རྩ་གསུམ་མི་འདོར་ལ། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་ཆོས་མཆོག་མི་འདོར་བའི། །དམ་ཚིག་འདི་ལ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དགྱེས་ནས། །པདྨའི་ཚལ་ལ་འདུ་བའི་བུང་བ་བཞིན། །སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་འཛུམ་པའི་མདངས་ཀྱིས་བྱོན། །དབྱེར་
23-4-50a
མེད་དགོངས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །བྱིན་རློབ་དབང་བསྐུར་སྔགས་མཆོག་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་སོ། །སྦྱོར་རྫོགས་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་སོར་སྡུད་ནི། །མ་ཡེངས་རང་སེམས་རང་བབས་ཁོང་ལྷོད་ལ། །མཁའ་ལ་ངང་བཞག་བྱ་སླ་དོན་ཆེ་བ། །དེ་ངང་བརྟན་གོམས་རྟགས་འབྱུང་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །མེ་རྟ་ཟླ་༨ཚེས་༩ལའོ།། ༈ །། ན་མོ་ཨཱཪྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ། རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་དྲན་པས་མ་བཟུང་ན། །སྐད་ཅིག་མི་སྡོད་མྱོས་པའི་གླང་ཆེན་སེམས། །དུལ་བའི་བདེར་གནས་ནམ་ཞིག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་འབྲས་མཆོག་གྲུབ་པར་བརྩོན་པ་བསྐྱེད། །ཆམ་མེར་བཞག་པའི་ངང་ནས་ལྷུན་གྱིས་གསལ། །ཙབ་ཙུབ་བཅོས་སྔས་རྟོག་རླབས་འཚུབ་ཕྱིར་སྤངས། །ཆུ་རྙོགས་རིམ་གྱིས་དྭངས་བ་མ་མཐོང་ངམ། །དེ་ནས་དེ་ངང་ཞོག་ལ་མ་བསྒུལ་ཨང་། །བཙིར་བས་སྡོད་དུ་མི་འདོད་ཆམ་གྱིས་ལྷོད། །ནམ་མཁའ་འཕར་ཞིང་གཡོ་བ་གང་ན་མཐོང་། །རྟོག་པའི་ང་ལང་རང་གིས་རང་གཡོ་བ། །མ་གཏོགས་ལུས་མེད་འདི་ཀོ་སུས་གཡོ་ནུས། །ལྷོད་པའི་ངང་ན་དམིགས་པའི་རང་ཚུགས་ནི། །བག་ཡངས་ཚུལ་གྱིས་རྟག་ཏུ་མ་ཤོར་བ། །དྲན་པའི་བྱ་ར་སྒྲིམ་པོའི་ཀློང་ན་གནས། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་རེག །སྦྱངས་ན་
23-4-50b
ལས་སུ་བཏུབ་ལ་སེམས་འདྲ་བ། །གཞ

【现代汉语翻译】
愿此（力量）战胜三界之敌！于铁虎年十月十五日，金刚红尊修法之修链第二十五节，蒋贝多吉（འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ།，Jampe Dorje）随兴所至而书，吉祥圆满！
寂等（ཞི་，梵文：śānti，寂静）之外，一切都应依此方式理解。
一切事物，无须取舍，自然而然地，成为平等性，乃是大乐之源。为分别念之网所缚者，无从得见。如实安住者，方能显现。
以与安乐之源相符之乐，平息心中分别念的痛苦。将此融入空性之境，此殊胜之法，能轻易成就。
因此，以苦行折磨身心，如搅动之水般被分别念所扰，将无法获得大乐之本性。应恒常享受至高之乐。
特别是，与生俱来之乐的赐予者，作为使者的殊胜道之成就之善妙所依，以及如誓言般欢愉相伴时，金刚大乐将迅速成就。
不舍大悲心之有情，不舍大信心之三根本，不舍大智慧之殊胜法，于此誓言，空行母皆欢喜，如莲园中聚集之蜂，以微笑之光临于此修行之地。无别之智慧，金刚之智慧，加持灌顶，成就殊胜真言。
合一圆满之自性收摄，无有散乱，自心安住本位，放松自在。于虚空中自然安住，简易而意义深远。于此状态稳固习惯，则一切征兆显现，意义皆得成就。于火马年八月九日。
那摩 阿里耶 文殊师利耶（ན་མོ་ཨཱཪྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ།，namo ārya mañjuśrīya）。若无持续不断的正念摄持，刹那不停留的狂象之心，何时才能获得调伏的安乐？因此，应努力成就殊胜之果。
于放松之状态中，自然显现。抛弃急躁的造作和分别念的波涛。未曾见到浊水逐渐澄清吗？之后，就那样安住，不要动摇。
紧逼反而不愿停留，放松则自然舒缓。何时见过虚空跳动摇摆？分别念的喧嚣，是自己扰动自己，除此之外，无形之物，又有谁能扰动？
于放松之状态中，专注之自性，以宽容之态度，恒常不失去。正念的哨兵，安住于严密之中。迅速触及精进修习之果。
若能精进修习，心便能如工具般运用。

【English Translation】
May this (power) triumph over the enemies of the three realms! Written spontaneously by Jampel Dorje on the 15th day of the 10th month of the Iron Tiger year, at the 25th session of the Vajra Red practice, may it be auspicious!
Apart from peace (ཞི་，梵文：śānti，śānti，tranquility), everything else should be understood in this way.
All things, without needing to be accepted or rejected, naturally become equality, which is the source of great bliss. Those bound by the net of discrimination cannot see it. It appears manifestly to those who abide as they are.
With the bliss that is in accordance with the source of bliss, pacify the suffering of the mind's discriminations. By merging this into the realm of emptiness, this supreme method easily accomplishes.
Therefore, tormenting the mind with asceticism, being disturbed by discriminations like stirred water, one will not be able to attain the nature of great bliss. One should constantly enjoy the supreme bliss.
In particular, when the giver of innate bliss, the good support for the accomplishment of the supreme path of the messenger, and the joy that accompanies the samaya, Vajra Great Bliss will be quickly accomplished.
Not abandoning sentient beings with great compassion, not abandoning the three roots with great faith, not abandoning the supreme Dharma with great wisdom, all the dakinis rejoice in this samaya, like bees gathering in a lotus garden, they come to this place of practice with smiling radiance. With non-dual wisdom, the wisdom of Vajra, bless and empower, accomplish the supreme mantra.
The nature of unification and completion is the collection of fingers, without distraction, the mind abiding in its own place, relaxed and at ease. Naturally abiding in the sky, simple and profound in meaning. By stabilizing and habituating in this state, all signs appear and all meanings are accomplished. On the 9th day of the 8th month of the Fire Horse year.
Namo Arya Manjushriye (ན་མོ་ཨཱཪྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ།，namo ārya mañjuśrīya). If not held by continuous mindfulness, when will the mind, like a drunken elephant that does not stay for a moment, attain the peace of taming? Therefore, one should strive to accomplish the supreme fruit.
In a relaxed state, it naturally manifests clearly. Abandon hasty fabrications and the waves of discrimination. Have you not seen turbid water gradually clearing? After that, just stay like that, do not move.
Pressing down does not want to stay, relaxing naturally eases. When have you seen the sky jumping and shaking? The clamor of discrimination is oneself disturbing oneself, other than that, who can disturb this formless thing?
In a relaxed state, the nature of focus, with a tolerant attitude, is always not lost. The sentinel of mindfulness abides in strictness. Quickly touch the fruit of diligent practice.
If one can practice diligently, the mind can be used like a tool.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་མེད་མ་སྦྱངས་མི་བཏུབ་འདི་ལས་གང་། །ནམ་ཞིག་ཕྱལ་ཡངས་ནམ་མཁར་མདུང་བསྐོར་བཞིན། །རང་དབང་ཏིང་འཛིན་མི་གཡོ་ཨ་ལ་ལ། །དྲན་པའི་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོའི་མཐའ་ནས་བསྐོར། །ཕྱལ་ཡངས་རེ་དོགས་མེད་པའི་དབུས་ན་གནས། །མི་བདུད་ཀྱི་སྒྱུ་ཐབས་འཇོམས་པ་མཁྱེན་པའི་རལ་གྲི་སོགས། མི་བསྒུལ་རང་བཞིན་གསལ་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱི། །རྒྱལ་པོ་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་སར་མྱུར་དུ་འཁོད། །ལྕགས་སྦྲུལ་ཟླ་༩ཚེས་༢ལ་དཔལ་ཡ་མནྟ་ཀའི་བསྙེན་མཚམས་ཀྱི་ཐུན་སྐབས་ཞིག་ཏུ་བྲིས་པའོ།། ༈ །། ཞི་གནས་བདུད་རྩི་འཐུང་འདོད་ན། །ཕྱི་ཡི་འདུ་འཛིའི་རྒྱུན་ཐག་མ་བཅད་ན། །ནང་གི་རྣམ་གཡེངས་ལྡོག་ཐབས་མེད། །ནང་གི་རྣམ་གཡེངས་རྒྱུན་ཐག་ཆོད། །རྣམ་གཡེངས་རྒྱུན་ཐག་མ་བཅད་ན། །རྩེ་གཅིག་གནས་པའི་སྐབས་མི་རྙེད། །དྲན་པས་ཆུ་ལོན་བར་མེད་བརྩིགས། །ཅུང་ཟད་སྡོད་ནས་ཤེས་བཞིན་བརྟེན། །ཡེངས་མེད་ངང་ལ་རྒྱུན་ཆགས་སུ། །ཇི་གནས་ཡུན་བསྲིང་བརྩོན་པ་བསྐྱེད། །གོམས་པ་ཆགས་ནས་སླར་ཡང་སྒྲིམ། །འོག་འགྱུའི་དགྲ་ཆོམས་གནས་ཆ་བསྐྱེད། །བརྟན་ནས་ཇི་སྲིད་རྩོལ་མེད་དུ། །འཇུག་ཅིང་དེ་ལས་ཤིན་སྦྱངས་ཀྱི། །ཞི་གནས་དངོས་སུ་མ་གྲུབ་པར། །བར་མེད་བརྩོན་ཅིག་ཐང་ལྷོད་བྱས། །ཡུན་
23-4-51a
རིང་འབྱོང་དཀའ་ཞུམ་སྲིད་པས། །དང་པོ་བསྲན་ཚུགས་བརྩོན་པ་སྤེལ། །བར་དུ་རྒྱུན་ཆགས་བར་མེད་འབད། །ཐ་མ་སྟོབས་རྙེད་དགའ་འབྲས་མྱོང་། །དེ་ལྟར་འབད་ན་དོན་བཟང་འབྱུང་། །ཟླ་༦ཚེས་༧ལའོ།། ༈ །། ཀྱེ་ཧོ་སྔགས་དམིགས་གྲུབ་གཞན་ནུས་པ་སོམས། །རྟེན་འབྲེལ་འདི་ཡིས་གང་ཟག་ངོར་མི་བྱེད། །རྒྱུ་ཚང་འབྲས་བུ་བཤོལ་བ་ཅི་ལ་སྲིད། །མ་བྱུང་ལེ་ལན་རང་ལས་སུ་ལ་བཀལ། །གོམས་ཉམས་ཟ་ཟི་ཙམ་ཡང་མ་ཤར་ལ། །དངོས་ནུས་སྤུ་འགུལ་ཙམ་ཡང་མ་ཐོན་པར། །གྲུབ་འབྲས་འཕྲལ་དུ་འབྱིན་འདོད་སྔགས་པ་དེ། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་སྙེགས་པ་མི་འདྲའམ། །རང་ཉམས་གདིང་རྙེད་ནུས་པའི་རྟགས་ཐོབ་ན། །དོན་ཡོད་ལགས་ཏེ་ཡ་བྲལ་མངོན་རློམས་ཀྱི། །ནུས་པ་ལྟར་སྣང་འདི་ལ་ཡིད་བརྟན་ཅི། །མ་ཞུམ་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ།། ༈ །། སེམས་ཡོད་ཐབས་ཤེས་གང་གིས་སྔགས་དམིགས་ལ། །བརྩོན་པ་ཁོ་ན་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་རྒྱུ། །ནགས་ལ་མེ་ཆེན་སྤར་བའི་དཔེ་ཡིས་ནི། །ཇི་སྲིད་མངོན་དུ་གྱུར་པར་འབད་དང་འགྲུབ། །ས་གླང་ཟླ་༦ཚེས་༢༤ལའོ།། ༈ །། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་ཀུན་ཁྱབ་ཐིག་ལེ་གཅིག །སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པ་ཞི་ཁྲོ་གང་ཡིན་ཀྱང་། །ལྷ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ལྷ་གཅིག་ངོ་བོར་
23-4-51b
འདུ། །སྔགས་ཀུན་རིག་སྔགས་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་ཞུགས། །ཏིང་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱེ་བ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ལྷ་གཅིག་སྒྲུབ་སྟེ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི། །རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ནུས་འདུས། །དེ་ལྟར་བློ་ཐག་ཆོད་ལ་སྒྲུ

【现代汉语翻译】
无有未经修习而能成办之事，这又是什么呢？
何时才能如在广阔虚空中挥舞长矛般，
于无动摇的自在禅定中，啊啦啦！
忆念的圆圈，在圆形的边缘旋转。
安住于无有希冀与恐惧的中心。
以能摧毁魔障幻术的智慧之剑等，
不动的自性光明之禅定，
愿其国王迅速登上心之王座。
铁蛇年九月二日，于吉祥饮血尊（梵文：Yamāntaka，藏文：གཤིན་རྗེ་གཤེད་，汉语字面意思：阎魔之死神）闭关期间所作。
若欲饮用止观之甘露，
若不断绝外在喧嚣之绳索，
则无有止息内在散乱之方法。
断绝内在散乱之绳索，
若不断绝散乱之绳索，
则无有寻得专注一境之时机。
以正念如水渠般无间断地垒砌，
稍作安住，依止正知。
于无散乱之状态中，持续不断地，
于如是安住中，生起延长时长的精进。
一旦习惯成自然，再次努力。
摧毁下劣之敌，生起安住之分。
稳固之后，直至无需勤作，
进入，并由此获得轻安，
在未真实成就止观之前，
无间断地精进，切莫松懈。
长久练习难以成就，易生沮丧，
故最初应培养忍耐与精进。
中间应持续不断地努力。
最终获得力量，品尝喜悦之果。
如是努力，方能成就殊胜之义。
六月七日。
奇哉！莫思念其他咒语观想之成就与能力，
此乃缘起，不徇私情。
因缘具足，果报岂有延迟之理？
若未成就，当责怪自己，又能怪谁呢？
若连些微的修行体验都未生起，
若连丝毫的实际效用都未显现，
却想立即获得成就的修行者，
岂不像追逐海市蜃楼之水一般？
若已获得自身修行之确信，获得能力的征兆，
则确有实义，切莫信任那虚假的、自以为是的
看似有能力之现象，
当生起不屈不挠之精进，具种姓之子！
以具足心力之方便与智慧，专注于咒语观想，
唯有精进，方是产生果报之因。
如在森林中点燃大火一般，
尽力而为，直至显现，必能成就。
土牛年六月二十四日。
智慧身乃是遍一切处之明点（藏文：ཐིག་ལེ་，梵文：bindu，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点，水滴，种子）。
无论显现为何种幻化游舞，寂静或忿怒，
诸佛皆汇集于一智慧本性之中。
一切咒语皆随一明咒（藏文：རིག་སྔགས།，梵文：vidyā-mantra，梵文罗马拟音：vidyā-mantra，汉语字面意思：明咒）而行。
禅定与心性无有分别。
因此，修持一尊本尊，即能汇集
十方三世一切根本上师、本尊、空行之智慧加持与能力。
如是坚定信念，精进修持！

【English Translation】
There is nothing that can be accomplished without prior training, what is it?
When will it be like wielding a spear in the vast sky,
In the unwavering, free Samadhi, Alala!
The circle of remembrance revolves around the circular edge.
Abiding in the center without hope or fear.
With the wisdom sword that knows how to destroy the illusions of demons, etc.,
The king of the unwavering, self-luminous Samadhi,
May he quickly ascend the throne of the mind.
Written on the 2nd day of the 9th month of the Iron Snake year, during a session of the Yamāntaka retreat.
If you wish to drink the nectar of Śamatha (calm abiding),
If you do not cut the rope of external clamor,
There is no way to reverse internal distraction.
Cut the rope of internal distraction,
If you do not cut the rope of distraction,
You will not find the opportunity to abide in one-pointedness.
Build mindfulness like a continuous aqueduct,
Rest a little, rely on awareness.
In a state of non-distraction, continuously,
In such abiding, generate the effort to prolong the duration.
Once it becomes a habit, strive again.
Destroy the enemy of inferiority, generate a sense of abiding.
Once stable, until effortless,
Enter, and from that, obtain pliancy,
Before truly accomplishing Śamatha,
Strive continuously, do not slacken.
Long practice is difficult to achieve, prone to discouragement,
Therefore, initially cultivate patience and diligence.
In the middle, strive continuously without interruption.
Finally, gain strength and taste the fruit of joy.
If you strive in this way, you will achieve excellent meaning.
June 7th.
How wonderful! Do not think about the accomplishments and abilities of other mantra visualizations,
This is dependent arising, it does not show favoritism.
If the causes and conditions are complete, how can the result be delayed?
If it is not achieved, blame yourself, who else can you blame?
If even a slight experience of practice has not arisen,
If even a slight practical effect has not manifested,
Yet the practitioner wants to immediately obtain accomplishment,
Is it not like chasing water in a mirage?
If you have gained confidence in your own practice, obtained signs of ability,
Then it is truly meaningful, do not trust the false, presumptuous
Seeming abilities,
Generate unwavering diligence, son of the lineage!
With skillful means and wisdom that possess heart, focus on mantra visualization,
Only diligence is the cause of producing results.
Like setting a great fire in the forest,
Strive until it manifests, and you will succeed.
Earth Ox year, June 24th.
The wisdom body is the all-pervading bindu.
Whatever illusory dance manifests, peaceful or wrathful,
All deities gather in one wisdom essence.
All mantras follow one vidyā-mantra.
Samadhi and mind-essence are without separation.
Therefore, practice one deity, and you will gather
The wisdom blessings and abilities of all root gurus, yidams, and dakinis of the three times and ten directions.
Having such firm conviction, strive in practice!

--------------------------------------------------------------------------------

བ་ཅིག་ཨང་། །ཟླ་༦ཚེས་༢༨ལའོ།། ༈ །། ཀྱེ་ཧོ། བུ་རང་སེམས་གཤིས་ལ་བཅོས་མ་ཕོག་དང་། །གསལ་ཡེ་རེ་བ་ལ་སྟོང་སང་ངེ་བ། །ཡེ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་མཉམ་ཁད་དེ་བ། །གང་འཛིན་པ་མེད་ལ་ཟངས་ཐལ་ལེ་བ། །འདི་ཡིན་པ་མེད་ཀྱང་ཐག་ཆོད་དེ་བ། །དེ་ཐད་ཀར་མཐོང་ན་དེ་ག་རང་ཡིན། །དེ་ཁོ་ན་སྐྱོངས་དང་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས། །གཞི་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་རང་གྲོལ་ཧ་ཧ། །ཟླ་༦ཚེས་༣༠ལའོ་དགེ། ། ༈ འགྱུ་བ་འགྱུ་བཞིན་འགྱུ་མེད་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ། །དགག་དང་སྒྲུབ་མེད་ནམ་མཁའི་བང་དུ་གནས། །དེ་ལྟར་རིག་བཞིན་གང་ཤར་རང་གྲོལ་བ། །འཁོར་འདས་གཟའ་གཏད་ཞིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱིད། །གང་ཚེས་ལའོ།། ༈ །། སྔར་ནི་བདེའམ་སྡུག་བསྔལ་ཀྱང་། །ད་ལྟ་དེ་རྗེས་སེམས་པས་ཅི། །རྨི་ལམ་བདེའམ་སྡུག་བསྔལ་ལ། །ད་ལྟ་ཕན་གནོད་བྲལ་བ་འདྲ། །དེ་དུས་སྐྱེས་པའི་སེམས་དེ་ཀ །མངོན་སུམ་སྐྱེས་པས་ཕན་གནོད་བྱས། །ད་ལྟ་བསམ་ན་དེ་འདྲའི་སེམས། །གང་དུ་ཡོད་པའམ་
23-4-52a
མེད་པ་ཡིན། །ཡོད་དམ་འགགས་སམ་མེད་ན་ཡང་། །སྔར་གྱི་ཡོད་དོ་གང་དུ་སོང་། །ད་ལྟ་མ་འོངས་པ་ཡི་སེམས། །དེ་འདྲ་ཕྱོགས་སུ་མ་དམིགས་བཞིན། །མ་སྐྱེས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་སྣང་། །སྣང་ལྟར་ཞེན་པས་ཕན་གནོད་བྱེད། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་བརྫུན་ལ། །ཞེན་འཐས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཁོར། །དེ་ཕྱིར་སྔ་རྗེས་མ་བཅད་ལ། །ཕྱི་རྗེས་ཤོམས་ར་མ་གཏོད་པས། །འགྱོད་དང་རེ་དོགས་ཡུར་བ་རུ། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་བོ་མ་འདྲེན་ཅིག །ཐད་ཀར་དམིགས་པར་བཞག་སྟེ་བསྲང་། །གཡོ་བག་ཆེ་ན་གར་དགར་བཏང་། །བརྫུན་ཕུག་གཏིབ་ལ་རང་སར་བཏོལ། །བརྫུན་གྱིས་རླབས་དེས་སྲིད་གསུམ་དཀྲུགས། །བརྫུན་ཕུག་རྡེབ་ན་བདེ་བའི་མཆོག །བརྫུན་འུར་དེད་ན་སྡུག་བསྔལ་ཕུལ། །ཨེ་མའོ་བར་སྣང་སེར་བུ་ཡིས། །སྒྱུ་མའི་བཀོད་པ་སྟོན་འདི་མཚར། །མེད་པས་དོན་ལ་ང་དང་ཡུལ། །རང་གིས་སྤྲུལ་ནས་བདེ་སྡུག་མྱོང་། །རུས་སྦལ་སྤུ་ཡི་ཐག་པ་དེ། །ལྕགས་ཐག་དགུ་བསྒྲིལ་འབུམ་ལས་སྲ། །ཆོད་ཅིག་ནང་དུ་མེད་ལག་སྤྲོད། །སྒྲིམས་ཤིག་མྱུར་དུ་རང་སྲོག་ཆོད། །བདེ་ཡངས་རྒྱལ་ས་མ་ཟིན་པར། །ལེ་ལོ་བྱེད་ཐབས་ག་ལ་ཡོད། །ཟླ་༧ཚེས་༡༣ལའོ།། ༈ །། སྐྱེ་བའི་སེམས་འདི་གང་དུ་སྐྱེས། །
23-4-52b
ངོ་བོ་བལྟས་ན་ཅང་མ་སྐྱེས། །གནས་པའི་སེམས་འདི་གང་དུ་གནས། །ཕྱོགས་ཆ་བཙལ་ན་གར་མི་གནས། །འགག་པའི་ཚེ་ན་གང་དུ་སོང་། །གང་དུ་འགྲོ་བ་མ་དམིགས་པས། །འགགས་པ་ཞེས་བྱ་བརྫུན་ཉིད་དེ། །སྔ་མ་གང་དུའང་མ་སོང་ན། ། འགགས་པ་ཉིད་དུའང་མི་རུང་ཞིང་། །སོང་ན་གར་སོང་དེར་དམིགས་པས། །དེ་ཡང་འགགས་པར་མི་རུང་ངོ་། །འདས་པ་སྐྱེས་ནས་འགག་ཞེས་དང་། །ད་ལྟ་མངོན་གྱུར་ཕན་གནོད་བྱེད། །མ་འོངས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས། །དུས་དང་གང་དུ་སྐྱེ་བ་ཡི། །ཕྱོགས་ཀྱི་

【现代汉语翻译】
啊！
六月二十八日。
唉！孩子，不要矫饰自己的心性。
清明本性中，不要有任何期望，空空荡荡。
在未生之中，保持平等。
不执着任何事物，坦坦荡荡。
虽无所是，却坚定不移。
若能直接见到，那就是它本身。
守护它，轮回与涅槃诸法。
在基始无生之中，自然解脱，哈哈！
六月三十日，吉祥！
流逝之物如海市蜃楼般虚幻不实。
无有肯定与否定，安住于虚空之中。
如此觉知，任由显现皆自解脱。
轮回涅槃的执着消散，瑜伽士快乐自在！
某日。
过去无论是快乐还是痛苦。
现在又何必让心去追忆？
梦中无论是快乐还是痛苦。
现在都已无益无害。
那时生起的念头啊。
显现时曾带来益处或损害。
现在回想起来，那样的念头。
又在哪里，或者是否还存在？
无论存在、消失还是不存在。
过去的‘存在’又去了哪里？
现在和未来的念头。
在任何方向都无法确定。
看似未生却又显现。
随显现而执着，从而产生益害。
一切都如幻象般虚假。
执着和纠缠，在轮回中无休止地循环。
因此，不要割断前后。
不要为未来做无谓的准备。
不要将后悔和期望的沟渠。
引向海市蜃楼的河流。
直接安住于目标，保持正直。
若妄念纷飞，就任其自然。
打破虚假的洞穴，让它回归本源。
虚假的波浪搅动着三界。
打破虚假的洞穴，带来至上的喜乐。
追逐虚假的喧嚣，带来极致的痛苦。
唉玛！虚空中的冰雹。
展现幻化的景象，真是奇妙！
因无有而认为有‘我’和‘境’。
自己变幻出种种，体验苦乐。
乌龟毛做的绳子啊。
比九股铁索还要细百万倍。
断开它，内里空无一物。
努力吧，迅速了断自己的生命。
在未获得广阔的王位之前。
怎能容许自己懈怠？
七月十三日。
生起的念头在哪里生起？
观察其本质，实则未曾生起。
安住的念头在哪里安住？
若要寻找方位，实则无处可住。
灭去的念头又去了哪里？
因无法确定去向。
所谓的‘灭去’实为虚假。
如果先前未曾去往任何地方。
那便不能说是灭去。
如果去了，又去了哪里，指向何处？
那也不能说是灭去。
过去生起后灭去，
现在显现带来益害，
未来将要生起的念头，
在何时何地生起？
方向的

【English Translation】
Ah!
June 28th.
Alas! Child, do not fabricate your own mind.
In the clear nature of mind, do not have any expectations, be empty and vast.
In the unborn, maintain equanimity.
Without clinging to anything, be open and free.
Though there is nothing that 'is', be decisively certain.
If you can see it directly, that is it itself.
Protect it, all phenomena of samsara and nirvana.
In the ground of unbornness, naturally liberate, haha!
June 30th, auspicious!
Fleeting things are like mirages, unreal.
Without affirmation or negation, abide in the expanse of space.
Knowing thus, whatever arises is self-liberated.
The clinging to samsara and nirvana dissolves, the yogi is joyful!
On a certain day.
Whether it was happiness or suffering in the past.
Why should the mind now dwell on it?
Whether it was happiness or suffering in a dream.
Now it is without benefit or harm.
That thought that arose then.
When manifest, it brought benefit or harm.
Now, thinking about it, that kind of thought.
Where is it, or does it not exist?
Whether it exists, ceases, or does not exist.
Where has the past 'existence' gone?
The thoughts of the present and the future.
Cannot be determined in any direction.
Seemingly unborn, yet they appear.
Clinging to appearances causes benefit and harm.
Everything is false, like an illusion.
Clinging and entanglement cycle endlessly in samsara.
Therefore, do not sever the before and after.
Do not make unnecessary preparations for the future.
Do not lead the ditches of regret and expectation.
To the river of mirages.
Directly abide in the target, remain upright.
If thoughts are rampant, let them be.
Break the false cave, let it return to its source.
The false waves stir the three realms.
Breaking the false cave brings supreme bliss.
Chasing false clamor brings ultimate suffering.
Emaho! The hail in space.
Shows the arrangement of illusion, how wonderful!
Because of non-existence, we think there is 'I' and 'environment'.
Transforming oneself, experiencing happiness and suffering.
The rope made of turtle hair.
Is a million times thinner than nine strands of iron rope.
Cut it, there is nothing inside.
Strive, quickly end your own life.
Before obtaining the vast kingdom.
How can one allow oneself to be lazy?
July 13th.
Where does the arising thought arise?
Looking at its essence, it has never arisen.
Where does the abiding thought abide?
If you search for a direction, it abides nowhere.
Where does the ceasing thought go?
Because its destination cannot be determined.
The so-called 'cessation' is false.
If it has not gone anywhere before.
Then it cannot be said to have ceased.
If it has gone, where has it gone, pointing to where?
Then it cannot be said to have ceased either.
The past arises and ceases,
The present manifests and brings benefit and harm,
The thought that will arise in the future,
When and where will it arise?
The direction of

--------------------------------------------------------------------------------

རིམ་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། ། རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ལ། །དེར་ཞེན་དབང་གིས་ཕན་གནོད་སྣང་། །དོན་ལ་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །མ་སྐྱེས་མི་འགགས་འགྲོ་འོང་བྲལ། །མི་གནས་མི་དམིགས་བསམ་བྲལ་དབྱིངས། །དབྱིངས་ལས་མ་འདས་བཞིན་དུ་ཡང་། །རོལ་པ་ལྷུན་གྲུབ་རྩིས་ལས་འདས། །ཞེན་པས་འཆིང་ལ་ཞེན་མེད་གྲོལ། །སུས་ཀྱང་བཅིང་གྲོལ་མེད་བཞིན་དུ། །རང་སྣང་ཞེན་པས་བཅིང་གྲོལ་སྣང་། །སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་མ་གཏོགས་པར། །འཁོར་འདས་ཆོས་གཞན་ཤེས་མི་འགྱུར། །སེམས་ཀྱིས་འཁོར་ཞིང་སེམས་ཀྱིས་གྲོལ། །སེམས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་སེམས་ལ་སྣང་། །སེམས་ཀྱི་མྱོང་ཞིང་སེམས་
23-4-53a
ཀྱིས་ཞེན། །རྟོགས་ན་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་གོ། གོང་ཚེས་ལའོ།། ༈ །། ལྟ་བའི་རྫོང་ནི་ཟིན་པར་བྱ། །སྒོམ་པའི་འཕྲང་ནི་བགྲོད་པར་བྱ། །གདུལ་དཀའི་སྲོག་ནི་འཕྲོག་པར་བྱ། །འདི་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ལམ། ། རུ་ལུ་ཧཱུྃ། ཟླ་༧ཚེས་༡༥ལའོ།། ༈ །། ཉོན་མོངས་མ་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྨིན། །སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གྲོལ། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་རྫོགས། །ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆེན་པོས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག ། ཟླ་༧ཚེས་༢༢ནུབ། རྨི་ལམ་ལ་བརྗོད་པར་གཞི་བྱས་ཚེས་༢༣ནང་བྲིས་པ་བཀྲ་ཤིས།། ༈ །། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤང་སྟེ། །རོ་མཉམ་ལྟ་བུའི་གཟེར་གྱིས་བཏབ། །གང་བྱུང་དེ་ཡི་གྲོགས་སུ་ཁྱེར། །རྣལ་འབྱོར་བརྟག་པ་མཐར་དབྱུངས་ཤིག །ས་གླང་ཟླ་༨ཚེས་༡༧སྔ་དྲོར་ཤར་དོན་ཆེའོ། །༈ དཔའ་སྙིང་དགྲ་བླ་གང་ཆེ་དམག་དཔོན་ཏེ། །དར་ལྡན་བྱ་ཞིང་དམག་ལས་ཁོ་ཡི་དབང་། །ལས་དོན་གྲུབ་ན་ནོར་གྱིས་བྱ་དགའ་བཏང་། །རང་ཚེ་ཧྲིལ་མོར་སྙད་མེད་དེ་སྲིད་དཔོན། །སྤྱི་དོན་ཕན་སེམས་གང་ཆེ་འགོ་བ་སྟེ། །སྡེ་ལ་འགྲིགས་ཤིང་དཔོན་ལ་བསམ་པ་དང་། །ནང་འཚོ་ཕྱི་སྲུང་ནོར་ངོ་མི་འཚོ་བ། །དེ་འདྲ་སུ་ཡོད་ཡུལ་གྱི་གཙོ་བོར་བྱ། །ལུགས་གཉིས་བློ་གྲོས་ཆེ་ཞིང་ཕྱི་
23-4-53b
མཐར་སེམས། །ཡ་རབས་ཚུལ་ལྡན་དཀར་ནག་དྲང་ཤན་འབྱེད། །རྒྱུ་འབྲས་རྩི་ཞིང་བླང་དོར་ཞིབ་དཔྱོད་པ། །དེ་འདྲ་གང་ཡོད་དཔོན་བློན་བཀའ་རྟགས་སྦྱིན། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་བཞིན། །གོ་ས་རྩི་བཀུར་དབང་ཡང་དེ་བཞིན་དུ། །བྱ་ཞིང་ཐམས་ཅད་བློ་གཅིག་སྤྱི་ཆུས་ལ། །གང་ཕན་སྒྲུབ་ན་སྡེ་སྲིད་ཡར་ཟླ་བཞིན། །ཞེས་ས་གླང་ཟླ་༩ཚེས་༡༩ གཟ༷འ་སྐར་༣འཆར་དུས་ཀྱི་དགུང་མོར་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ། ། ༈ རང་རིག་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ལུང་འདི། །རང་གིས་ཉམས་སུ་བླང་ན་མཆོག་ཏུ་ཕན། །གང་ཤར་འགྱུ་བ་དངོས་མེད་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ། །དེ་ལྟར་ཤེས་བཞིན་གཟའ་གཏད་མེད་པའི་ངང་། །རྒྱུན་ཆགས་དྲན་པ་ཙམ་ཞིག་བརྟེན་ན་ལེགས། །ཤེས་པ་གསལ་རིག་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་དངོས། །སྟོང་པ་ཟང་ཐལ་སྔ་ཕྱི་མེད་པ

【现代汉语翻译】
次第显现，如梦境般，
因执着而生起苦乐之感。
然实则于过去、现在、未来三时，
皆不生不灭，无去无来，
不住不执，离思绝虑之境。
虽未离此境，
然任运自成之妙用，超越算计。
执着则束缚，无执则解脱。
虽无谁束缚或解脱，
然自显之境，因执着而显现束缚与解脱。
若非心之显现，
则无从知晓轮回与涅槃之法。
心使轮回，心使解脱，
心造作，显于心，
心体验，心执着。
若能证悟，则一切皆为一体。
于上述日期。
应占据见解之碉堡，
应行于禅修之险径，
应夺取难调伏之命。
此乃黑汝嘎（Heruka）之道。
噜噜吽（藏文：རུ་ལུ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：रुलु हुं，梵文罗马拟音：rulu hum，汉语字面意思：噜噜吽）。
所有烦恼皆成熟为大智慧，
所有痛苦皆解脱为大安乐，
所有显现存在皆圆满为清净平等之境。
愿普贤王如来（Kun-zang）之广大吉祥！
于七月二十二日晚，以梦境为基础，二十三日所写，吉祥！
应完全舍弃所有分别念，
以平等一味之钉钉牢。
应将所发生的一切转为助伴，
瑜伽士应将分别念推向极致。
土牛年八月十七日早晨，东方大事！
谁的勇气和敌对精神更强，谁就是将军，
拥有旗帜和鸟类，军事行动由他掌控，
如果工作完成，就用财富给予奖励，
将自己的生命完全投入，这就是统治者。
谁对公共事务的利他心更强，谁就是领导者，
对集体有益，对领导者有想法，
保护内部，守卫外部，不贪图财富，
谁是这样的人，就让他成为国家的首领。
在世俗和精神事务上都有智慧，并关心外部事务，
行为端正，能公正地辨别善恶，
重视因果，仔细考虑取舍，
谁是这样的人，就授予他官职和印章。
这些人也应根据上、中、下等级，
给予相应的地位、尊重和权力。
所有行动都应以共同利益为重，
如果能做到对大家都有利，那么国家就会像上弦月一样繁荣。
于土牛年九月十九日，吉日良辰，由德瓦多杰（Bde-ba'i rdo-rje）所写，吉祥！
若能将此自生觉性文殊金刚（'Jam-dpal rdo-rje）之教言，
亲自付诸实践，则利益极大。
所有生起和流动皆如虚幻海市蜃楼，
如是知晓，处于无执着之状态，
若能保持持续不断的正念，则甚好。
觉性是清晰明了、永不间断的实相，
空性通透，无有先后。

【English Translation】
Appearing in sequence, like a dream,
Due to attachment, the perception of benefit and harm arises.
But in reality, in all three times (past, present, future),
Unborn, unceasing, without coming or going,
Without dwelling, without objectifying, a realm beyond thought.
Though not apart from this realm,
Yet spontaneous manifestations transcend calculation.
Attachment binds, non-attachment liberates.
Though there is no one to bind or liberate,
The self-appearing realm, due to attachment, appears as bondage and liberation.
Apart from the appearances of the mind,
One cannot know other phenomena of samsara and nirvana.
The mind causes samsara, the mind causes liberation,
The mind fabricates, it appears to the mind,
The mind experiences, the mind clings.
If realized, all is of one taste.
On the aforementioned date.
One should seize the fortress of view,
One should traverse the narrow path of meditation,
One should seize the life of the difficult to tame.
This is the path of Heruka.
Rulu Hum (藏文：རུ་ལུ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：रुलु हुं，梵文罗马拟音：rulu hum，汉语字面意思：Rulu Hum).
May all afflictions ripen into great wisdom,
May all sufferings be liberated into great bliss,
May all appearances and existences be perfected into great purity and equality.
May the vast expanse of Kuntuzangpo (普贤王如来) bring auspiciousness!
Written on the evening of July 22nd, based on a dream, on the 23rd, auspicious!
One should completely abandon all conceptual thoughts,
And nail them down with the nail of equal taste.
One should take whatever arises as a companion,
The yogi should cast the examination to the extreme.
Earth Ox year, August 17th, early morning, great significance in the East!
Whoever has greater courage and animosity is the general,
Possessing flags and birds, military operations are under his control,
If the work is completed, reward with wealth,
Dedicate one's life entirely, that is the ruler.
Whoever has greater altruism for public affairs is the leader,
Beneficial to the community, with thoughts for the leaders,
Protecting internally, guarding externally, not greedy for wealth,
Whoever is like that, make him the head of the country.
Wise in both secular and spiritual matters, and cares for external affairs,
With virtuous conduct, able to justly distinguish between good and evil,
Values cause and effect, carefully considers what to take and discard,
Whoever is like that, grant him official position and seal.
These people should also be, according to the upper, middle, and lower ranks,
Given corresponding status, respect, and power.
All actions should be focused on the common good,
If one can accomplish what benefits everyone, then the country will prosper like the waxing moon.
Written by Dewa Dorje (Bde-ba'i rdo-rje) on the 19th day of the ninth month of the Earth Ox year, at the auspicious time, may it be auspicious!
If one can put into practice this teaching of self-arisen awareness Manjushri Vajra ('Jam-dpal rdo-rje),
It will be of supreme benefit.
All arising and flowing are like illusory mirages,
Knowing this, remaining in a state without grasping,
It is good to maintain a continuous stream of mindfulness.
Awareness is the clear and unbroken reality,
Emptiness is transparent, without beginning or end.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་མཉམ། །དབྱེར་མེད་ལྷུན་འབྱམས་རང་གིས་རང་རིག་པ། །དེ་ཙམ་ངང་དུ་རྒྱ་ཡན་བཞག་ན་ལེགས། །ཡིད་དང་སྒོ་ལྔ་མ་ཕྱེད་ཆམ་མེར་བཞག །ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུ་མ་ཕྱེད་སེང་ངེར་ཞོག །རྣམ་ཤེས་ཡིད་ཤེས་མ་ཕྱེད་ཝལ་ལེར་ཞོག །ཆུ་རྙོག་རིམ་གྱིས་དྭངས་བ་མ་མཐོང་ངམ། །གཤིས་སུ་ལྷོད་དེ་གང་དགར་བབ་ཙམ་བསྐྱང་། །གཉུག་མའི་དབང་གིས་རྣལ་མའི་དོན་དང་འཕྲད། །ཙབ་ཙུབ་ཡིད་དཔྱོད་སྒྲིན་པོའི་སྣ་རྡོ་འདིས། །གཉུག་མའི་
23-4-54a
མགྲོན་པོ་ལམ་ནས་དཀྲོགས་ཉེན་གདའ། །བཅོས་ཤིང་བཙལ་བའི་ཡིད་དཔྱོད་རྡུལ་འཚུབ་ཀློང་། །གཤིས་དོན་ནོར་བུ་པྲ་ཡས་ལྟ་བུར་སྟོར། །ཡིན་ཡིན་མིན་མིན་འབྱེད་འབྱེད་རིག་རིག་པོས། །བྱ་རའི་ཟོལ་གྱིས་རྣལ་དོན་དཀྲུགས་པར་བྱེད། །མགོ་མཁྲེགས་དེ་ཀོའི་མགོ་འཕང་རྩིས་མེད་དུ། །མནན་བར་མ་བྱས་གཉེན་པོ་དུག་ཏུ་འགྱུར། །མ་བཅོས་གཤིས་སུ་ལྷོད་ཅིང་རང་བབ་ཙམ། །སྐྱོང་ཤེས་དེ་ལ་ཆེད་འཛིན་མ་ཞུགས་ན། །རང་དྭངས་རིག་པའི་ཉི་མ་རྩོལ་མེད་འཆར། །འགྱུ་དྲན་བསམ་རྟོག་ཀུན་ཀྱང་དེ་ཡི་གྲོགས། །རིམ་གྱིས་ཐེ་ཚོམ་བྲལ་བའི་རྒྱལ་སར་སླེབ། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་བླ་མ་པདྨར་ཕུལ་བ་དགེ ། ས་གླང་ཟླ་༡༠ཚེས་༡༡ཉིན་ཕྱེད་དང་ཕྲལ་བྲིས་མངྒ་ལཾ།། ༈ །། ཀྱེ་ཧོ། མི་ཡི་ལུས་ལ་མ་འོངས་རང་གི་དོན། །སྒྲུབ་པའི་བློ་དང་ལྡན་བཞིན་རྒྱལ་བསྟན་གྱི། །སྣང་བས་ལམ་ཡངས་ཕྱེ་བ་མ་ནུས་པས། །བག་མེད་སྤོངས་ལ་བདག་དོན་སྒྲུབ་པར་རིགས། །ཡང་དག་ལྟ་བ་འཇིག་རྟེན་བདེ་ཀུན་ཏུ། །དད་པ་དྲི་མེད་འདི་ཕྱིར་ཕུན་ཚོགས་གཏེར། །འདི་གཉིས་སྲིད་ན་ཡིད་བརྟན་ཕེར་བའི་གྲོགས། །གཞན་པའི་ནོར་གྲོགས་ལམ་ཁའི་འདུ་ཚོགས་མཚུངས། །གློག་འདྲའི་ཚེ་ལ་ཡིད་བརྟན་གང་ཡང་མེད། །སྐད་ཅིག་མི་སྡོད་རི་གཟར་ཆུ་དང་འདྲ། །སྙིགས་མའི་རང་ཚེ་ནམ་
23-4-54b
ལངས་སྐར་མ་བཞིན། །བསམ་ན་ཅུང་ཟད་མི་སྐྱོ་རང་དབང་ཅི། །གཅེས་པར་བསྐྱང་བའི་ལུས་ཀྱང་ངེས་འདོར་ན། །གཉེན་གྲོགས་འབྱོར་པ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་དགོས། །ཆབས་ཅིག་ཡུད་ལ་བསྒྱུར་བ་ཤེས་མཛོད་ལ། །ཕྱི་མར་རང་ཕན་སྒྲུབ་ན་མི་ལེགས་སམ། །ཕྱུག་ན་ཆོག་ཤེས་ཀྱིས་ལ་སྦྱིན་པ་ཐོང་། །མཐོ་ན་ཁེངས་སེམས་བསྒྱུར་ལ་གཞན་ཕན་གྱིས། །གཞོན་ན་རྒྱགས་པ་མེད་པར་བག་ཡོད་བྱ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་འདིར་ལེགས་ཕྱི་མར་བདེ། །ཕྱུག་པོ་མི་རྟག་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་དང་མཚུངས། །མཐོན་པོ་མི་རྟག་ལ་ཁའི་ན་བུན་འདྲ། །གཞོན་པ་མི་རྟག་སྟོན་གྱི་མེ་ཏོག་བཞིན། །རྟག་འཛིན་ཆེ་ན་རང་བསླུས་རང་སྡུག་འབད། །སྙན་པར་གྲགས་པ་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་རྨི་ལམ་ལོངས་སྤྱོད་བཞིན། །ཤི་ནས་འདིར་སྣང་གཏོགས་པའི་དཔལ་ཀུན་འདོར། །དེ་བས་ཧ་ཅང་ཞེན་འཛིན་མ་ཆེ་ཨང་། །ཞེན་པས་འཇུས་ཀྱང་ཡུན་གྱི་དོན་མེད་པ། །དངོས་པོའི་ཆོས

【现代汉语翻译】
如如平等，无别任运自证自明。
安住于此状态，宽坦放松为佳。
意与五根不加分别，全然安住。
阿赖耶识（kun gzhi，梵文ālaya，梵文罗马拟音ālaya，汉语字面意思：一切的基础）法身（chos sku，梵文dharmakāya，梵文罗马拟音dharmakāya，汉语字面意思：法性之身）不加分别，澄澈安住。
识与意识不加分别，坦然安住。
浑浊之水逐渐澄清，你未曾见过吗？
自然放松，随遇而安。
依于本性，与真实之义相遇。
急躁的分别念，如磨刀石般锋利。
恐将本来的客人从路上驱逐。
矫饰寻求的分别念，如尘土飞扬。
本性之义，如宝珠般失落。
是是而非非，分别执着的念头。
以牢笼之姿，扰乱真实之义。
顽固不化的执着，莫要轻视。
若不加以抑制，良药亦成毒药。
不加矫饰，自然放松，安住本然。
若能善用此法，不生执着。
自明本觉之日，无需造作而升起。
生起之念，皆为助伴。
逐渐抵达远离疑惑的胜地。
文殊金刚（'jam dpal rdo rje）敬献莲师（padma），善哉！
于土牛年十月十一日午后匆匆写就，吉祥！
噫！
得人身者，本应为未来而努力。
然虽具此心，却未能以佛法之光开辟坦途。
故当舍弃放逸，努力成办自利之事。
真实正见，乃世间安乐之源。
清净信心，是今生来世圆满之宝藏。
此二者，乃世间可信赖之友。
他人的财富，如路上的相遇。
如闪电般的人生，无有任何可信赖。
刹那不住，如悬崖之水。
末法时代之寿命，如夜空之星。
思及此，岂能不稍感悲伤，又有何自由可言？
珍爱之身，终将舍弃。
亲友财富，又何足挂齿？
须知一切皆瞬息万变。
若能为来世利益而努力，岂不更好？
富有时，当以知足之心行布施。
地位高时，当舍弃傲慢之心，行利他之事。
年轻时，当戒骄戒躁，谨慎行事。
如是行之，则今生安乐，来世亦安乐。
富贵无常，如空中之云。
高位无常，如山间之雾。
青春无常，如秋日之花。
若执着于常，则自欺自苦。
美名如山谷回音。
众人之敬，如梦中享乐。
死后，将舍弃一切世间荣华。
故莫要过于执着。
执着亦无永恒之义。
万法皆空。

【English Translation】
Like equality, spontaneously self-aware and self-illuminating without separation.
It is best to leave it at that, wide open and relaxed.
Without distinguishing between mind and the five senses, rest completely.
Without distinguishing between the alaya (kun gzhi, Sanskrit ālaya, literally: the basis of everything) dharmakaya (chos sku, Sanskrit dharmakāya, literally: the body of dharma), rest clearly.
Without distinguishing between consciousness and mind consciousness, rest openly.
Haven't you seen muddy water gradually clearing?
Relax naturally and act as you please.
By the power of your innate nature, you will encounter the true meaning.
This hasty discriminating mind, like a sharp grindstone.
There is a danger of driving away the original guest from the path.
The discriminating mind that is contrived and sought after is like a dust storm.
The meaning of the innate nature is lost like a precious jewel.
The discriminating mind that distinguishes between right and wrong.
Disturbs the true meaning with the guise of a cage.
Do not disregard the stubbornness of the stubborn.
If you do not suppress it, the antidote will turn into poison.
Relax naturally without contrivance and just be.
If you know how to cultivate this without engaging in fixation.
The sun of self-clear awareness will effortlessly rise.
All thoughts and reflections are its friends.
Gradually arrive at the kingdom free from doubt.
Jampal Dorje offered to Lama Padma, may it be virtuous!
Written in haste on the 11th day of the 10th month of the Earth Ox year, Mangalam!
Alas!
Those who have attained a human body should strive for their own future.
However, although they have this mind, they have not been able to open a wide path with the light of the Buddha's teachings.
Therefore, it is wise to abandon carelessness and strive to accomplish one's own benefit.
True view is the source of all happiness in the world.
Pure faith is a treasure trove of perfect resources for this life and the next.
These two are reliable friends in the world.
The wealth of others is like a meeting on the road.
There is nothing to rely on in a life like lightning.
It does not stay for a moment, like water on a steep cliff.
The life of the degenerate age is like a star in the night sky.
If you think about it, how can you not feel a little sad, and what freedom is there?
Even the body that you cherish will surely be abandoned.
What need is there to mention relatives, friends, and wealth?
Know that everything changes in an instant.
Wouldn't it be better to strive for your own benefit in the next life?
When you are rich, give generously with contentment.
When you are high in position, transform your arrogance and benefit others.
When you are young, be mindful without being arrogant.
If you do so, you will be happy in this life and happy in the next.
Wealth is impermanent, like clouds in the sky.
High position is impermanent, like mist on a mountain pass.
Youth is impermanent, like autumn flowers.
If you cling to permanence, you will only deceive and suffer yourself.
A good reputation is like an echo in the mountains.
Being respected by everyone is like enjoying pleasures in a dream.
After death, you will abandon all the glory that belongs to this world.
Therefore, do not be too attached.
Even if you cling, it has no lasting meaning.
All phenomena are empty.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཡིན་སུས་ཀྱང་བཅོས་མེད་པའི། །ངང་ཚུལ་མ་ཤེས་ལྷག་པར་ཕོངས་པ་བསྐྱེད། །དེ་བས་འཁོར་བའི་རང་མཚང་སེམས་ཀྱིས་གཞིག །འཚོ་བས་ཕོངས་དང་མི་ཡི་དབང་པོ་གཉིས། །ཤི་བའི་ཚེ་ན་མཐོ་དམན་གང་ཡང་མེད། །ལས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་དབང་མེད་ལུས་ཅན་རྣམས། །ཡུད་ཙམ་བདེ་སྡུག་
23-4-55a
བདེན་པར་ཞེན་པས་བསླུས། །གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་ད་ལྟའི་སྐབས་བཞིན་དུ། །རང་བདེ་འདོད་པ་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་བས། །བགྱི་བ་ཆུང་ངུས་ཡུན་རིང་བདེ་སྒྲུབ་པ། །ད་ལྟ་ལག་ཏུ་མཆིས་པས་བག་བྱོས་ཤིག །ཡུད་ཙམ་ཚེ་འདིར་སྲིད་པའི་བདེ་བ་ཡི། །གློག་གི་བུ་མོའི་ཟློས་གར་ལ་གཡེངས་རྣམས། །རྒ་བའི་ཆད་པས་མནར་ཀྱང་མི་སྐྲག་པར། །འདོད་པས་མྱོས་ནས་མུན་པར་འཇུག་པ་མཚར། །ལུས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་སེམས་ཀྱི་བྱེའུ་ཆུང་གཉིས། །ཡུད་ཙམ་འགྲོགས་པའི་རིང་ལ་དགེ་བ་སྒྲུབ། །དམ་པའི་བཀའ་ལུང་སྙིང་ལ་འཆང་གྱིས་དང་། །བདེ་བའི་ལམ་ནས་བདེ་བར་འགྲོའོ་གྲོགས། །ས་གླང་ཟླ་༡༡ཚེས་༢ལའོ།། ༈ །། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་སྒོའི་མཐའ། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་གར་འདུས། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ལམ་གྱི་གནད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་ཐུག །སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ལ། །མ་འགག་རང་གསལ་བཟོ་བཅོས་བྲལ། །བླ་མའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས། །རང་ངོ་ཤེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྟེ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད། །འཇམ་དཔལ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་མཆོག ། མེ་སྤྲེལ་ཟླ་༤ཚེས་༩ལ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བཛྲ་གྱིས་
23-4-55b
བྲིས་སོ་དགེ། ། ༈ ན་མོ་གུ་རུ། ཅོལ་ཆུང་སྤྲེའུ་ལྟ་བུའི་གཡོ་བག་སེམས། །ཡུལ་གྱི་དྲྭ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་བས་མཆི། །དེ་ཕྱིར་དང་པོར་རང་གི་སེམས་བརྟག་སྟེ། །སྤྱོད་ཡུལ་ཞི་བའི་ནགས་སུ་གནས་བྱས་ནས། །ཀྱེ་མ་རང་དང་གཞན་གྱི་ལུས་འདི་ནི། །ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བཞིན་དུ་མི་རྟག་ཅིང་། །མྱུར་དུ་རྒ་བས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་གྱུར་པ། །དུས་ཀྱི་བ་མོས་ཕོག་པའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །ཡིད་འོང་ལང་ཚོ་ཟླ་བཞིན་མ་རྣམས་ཀྱང་། །གང་ལ་སེམས་སོང་གྲོགས་མོའི་རྗེས་འབྲང་བ། །གང་ལ་དོར་བའི་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་རུང་ན། །གཡོ་མེད་ཉལ་བའི་ལུས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ལྟོས། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་རྒྱུ་སྐར་ཟླ་ཉི་བཞིན། །གཅིག་ལས་གཅིག་གི་མཛེས་པ་ལྷག་འཕེལ་བ། །གངྒཱའི་བྱེ་མ་བཞིན་དུ་ཆེས་མང་ན། །གཅིག་ལ་བདག་སེམས་ལྷག་པར་ཆགས་པ་འཁྲུལ། །ཆུ་ལས་རྡོལ་བའི་ཆུ་བུར་བཞིན་དུ་ཡང་། །གང་དུ་སྔར་ཡང་ཡིད་འོང་མཛེས་པའི་ལུས། །གྲངས་ཀྱིས་མི་ཆོད་སྐྱེས་ཤིང་ཞིག་གྱུར་ལ། །ད་ལྟ་གནས་དང་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །འདོད་ཆེན་རྨོངས་པས་དེ་དོན་མ་ཤེས་ནས། ། གཏན་གྱི་འཚོ་བ་ཆོས་མཆོག་བདུད་རྩིའི་ཟས། །དོར་ནས་འདོད་ཡོན་གློག་གི་ཟློས་གར་ལ། །ཆགས་པས་སྲིད་པ་ཁྲོན་ཆུ

【现代汉语翻译】
若不了解万法本无造作的自性，将徒增困惑。
因此，应以心审视轮回的真相：为生计所困与人的尊严。
死亡之时，无论高低贵贱皆无差别。
众生皆受业力牵引，身不由己。
短暂的苦乐，皆因执着为真而受蒙蔽。
无论生于何处，都如现在一般，追求自身安乐之心永不改变。
以微小的善行，成就长久的安乐，珍惜现在所拥有的一切。
短暂今生的荣华富贵，如同闪电般的幻象，沉迷其中。
即使被衰老所折磨，也不知恐惧，沉醉于欲望之中，步入黑暗，真是可悲。
身体如树，心如小鸟，在短暂相伴的时光里，行持善法。
将圣者的教诲铭记于心，朋友，从安乐之道走向安乐。
土牛年十一月二日。
八万四千法门之精髓，尽在圆满大阿底瑜伽之中。
阿底瑜伽的道之要点，直指自生本觉。
心性本初未生，不灭，自明，无有造作。
依靠上师的口诀，认识自性即是智慧。
明点唯一，乃是法界之体性。
诸法皆是此自性，无二智慧至高无上。
文殊师利，具足光辉之至尊。
火猴年四月九日，曼殊师利金刚书写，吉祥！
那摩古汝（藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमोगुरु，梵文罗马拟音：namo guru，汉语字面意思：顶礼上师）。
如顽皮猴子般躁动的心，被外境之网所缚，令人恐惧。
因此，首先应观察自心，安住于寂静的森林之中。
唉！自身与他人的身体，如同水泡般无常。
迅速被衰老所侵蚀，如同被霜冻击打的花朵。
那些如明月般美丽的少女们，无论你倾心于谁，追随爱人的脚步。
无论你抛弃于何处，在那令人恐惧的坟墓中，看看那毫无生机躺卧的身体。
世间万物，如同星辰、日月般，一个比一个更加美丽。
如同恒河沙数般众多，若对其中一个生起执着，实乃谬误。
如同水中升起的水泡般，无论何处，曾经令人心仪的美丽身躯。
无数次生灭，如今如此，未来亦然。
因贪欲蒙蔽，不解此理，舍弃究竟的生命，最殊胜的甘露法食。
沉迷于欲望，如同闪电般的幻象，沉溺于轮回的深井之中。

【English Translation】
Without understanding the uncreated nature of all phenomena, confusion will only increase.
Therefore, examine the truth of samsara with your mind: being troubled by livelihood and the dignity of human beings.
At the time of death, there is no difference between high and low, noble and humble.
All sentient beings are helplessly driven by the force of karma.
Fleeting joys and sorrows are deceived by clinging to them as real.
Wherever you are born, just as it is now, the desire for your own happiness will never change.
Accomplish lasting happiness with small acts of virtue, and cherish what you have now.
The fleeting pleasures of this life are like an illusion of lightning, indulging in them.
Even when tormented by old age, they are not afraid, intoxicated by desire, and entering the darkness, which is truly pitiful.
The body is like a tree, and the mind is like a small bird. In the short time they are together, practice virtue.
Hold the teachings of the holy ones in your heart, and friend, go from happiness to happiness.
Earth Ox Year, November 2nd.
The essence of eighty-four thousand Dharma doors is contained within the Great Perfection Ati Yoga.
The key point of the path of Ati Yoga is to point directly to self-arisen primordial awareness.
The nature of mind is originally unborn, unceasing, self-luminous, and without fabrication.
Relying on the guru's instructions, recognizing one's own nature is wisdom.
The single bindu is the essence of the Dharmadhatu.
All phenomena are of this nature, non-dual wisdom is supreme.
Manjushri, the most glorious and supreme.
Written by Manjushri Vajra on April 9th, Fire Monkey Year, may it be auspicious!
Namo Guru (藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमोगुरु，梵文罗马拟音：namo guru，汉语字面意思：Homage to the Guru).
The mind, like a mischievous monkey, is bound by the terrifying web of external objects.
Therefore, first examine your own mind and dwell in a peaceful forest.
Alas! This body of oneself and others is impermanent like a water bubble.
Quickly oppressed by old age, like a flower struck by frost.
Those beautiful maidens like the moon, whoever you are devoted to, following the footsteps of your beloved.
Wherever you abandon them, in that terrifying cemetery, look at the lifeless body lying there.
In this world, like stars, the sun, and the moon, one is more beautiful than the other.
As numerous as the sands of the Ganges, it is a mistake to be particularly attached to one.
Like a bubble rising from the water, wherever there was once a pleasing and beautiful body.
Countless times it has been born and destroyed, so it is now, and so it will be in the future.
Deluded by great desire, not understanding this truth, abandoning the ultimate life, the most supreme nectar of Dharma.
Indulging in desires, like the illusion of lightning, drowning in the deep well of samsara.

--------------------------------------------------------------------------------

འི་དོང་དུ་ཚུད། །དུས་རྒྱུན་འགྱུར་བའི་ཟློས་
23-4-56a
གར་གློག་ལྟ་བུའི། །འདུས་བྱས་འདི་ཡི་རང་མཚང་རིག་བྱས་ནས། །ཟིན་མེད་འདོད་པའི་ཡུལ་ལ་རྟག་འཕྱན་པས། །ཤ་ཐང་ཆད་པའི་སེམས་ཁྱོད་ངལ་གསོ་མཛོད། །གང་གིས་ལྷ་ཡི་འདོད་བདེ་ཆེན་པོའི་ཡུལ། །མཐོང་ན་མི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱང་། །རུལ་བའི་རོ་ལ་ཆགས་པ་བཞིན་དུ་ཡང་། །རང་འབྱོར་སྙེམ་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་བདག་པོར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་། །འབྱོར་པ་ཡོད་དགུ་བསྡོམ་པས་འགའ་ཞིག་གི། བྲན་གྱི་རྒྱན་ལ་བསྒྲུན་པར་མི་བཟོད་ཀྱང་། །རང་གི་འབྱོར་པ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས་འགྱིང་། །ཀྱེ་མ་ཕྱི་ནང་སྒྱུ་མའི་སྣང་ཚུལ་ལྟོས། །ནང་གི་མི་རྟག་སོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། །སྦྱར་ཏེ་བསམ་ཞིང་བསམ་ཞིང་གཞིག་པ་ན། །སྒྱུ་མས་སྤྲུལ་པ་འདི་ཀུན་ཅི་ཞིག་གོ། ཨེ་མ་ཕྱོགས་དུས་ཡངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །བདག་གི་བློ་ཡི་མདུན་དུ་བྱས་ནས་ཀྱང་། །སྡང་ཆགས་མེད་པར་ཀུན་གྱི་གནས་ཚུལ་ལྟོས། །འདི་ལས་ལུགས་གཉིས་མཐོང་བ་བཟང་པོ་སྐྱེ། །ཆོས་མིག་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་མཐོང་བ་ནི། །ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡངས་པར་ཁྱབ་མོད་ཀྱི། །མི་མཆོག་ཤེས་རབ་མར་མེའི་སྣང་བ་ཡང་། །ཡངས་པའི་ཁོར་ཡུག་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཡིན། །
23-4-56b
ཉི་ཚེའི་མཐོང་བ་བླུན་པོའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །ཁྲོན་པའི་རུས་སྦལ་རྣམ་ཐར་འཛིན་པ་གང་། །དྲེགས་དང་རྒྱགས་པ་སྡང་ཆགས་རྨོངས་པས་བསྒྲིབས། །ལུགས་གཉིས་མཐོང་བ་བཟང་པོ་དེ་ལ་མེད། །ཡུལ་གྱི་བསླུ་བྲིད་འདི་ལ་ཡིད་བརྟན་མེད། །ཐོས་དོན་གོམས་པ་ནགས་ཀྱི་ནང་དུ་བདེ། །འདོད་པས་བསླུས་གང་འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་། །ཐོས་རྗེས་འབྲང་བ་ཞི་བའི་བདུད་རྩིས་འཚོ། །འདི་ན་གཉེན་མེད་གྲོགས་ཀྱང་མེད་པ་དང་། །འབྱོར་མེད་གོས་ཧྲུལ་ནང་ན་ཉལ་བའི་མི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་འབྱོར་པ་མདུན་བསྟར་ན། །ཡིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྟག་ཏུ་གཟིགས་མོར་མཛད། །འདི་ལ་འདི་ལས་ལྷག་པའི་དཔལ་གང་ཞིག །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་མི་ནུས་ན། །འདི་ཉིད་གང་ལ་ཆགས་ནས་གང་ཞིག་གི། བྲན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་དག་མ་འཚལ་ཏོ། །ཞེས་པའང་མི་ཕམ་པས་སོ། །༈ རྒྱལ་ཀུན་ངོ་བོ་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་། །དད་བརྒྱའི་སྙིང་གི་གེ་སར་དབུས་སུ་མཆོད། །སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པ་སྙིང་པོའི་ཉམས་ལེན་མཁན། །ཀུན་ལ་བརྩེ་བས་སྙིང་གཏམ་ཅུང་ཟད་སྨྲ། །སྙིགས་མའི་དུས་ན་མི་འདོད་སྡུག་བསྔལ་མང་། །རྣམ་རྟོག་ཉོན་མོངས་ཤུགས་དྲག་བཟོད་པར་དཀའ། །འདི་འདྲའི་དུས་ན་གཉེན་པོ་ཕལ་དང་ཕལ། །ཅུང་ཟད་གོམས་པས་འཕྲལ་ཕན་འབྱུང་
23-4-57a
བཀའ་བས། །ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དོན་ཤེས་པས། །ཆོས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག །སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་རྒྱལ་བའི་འཁོར་ལོ་སྒོམས། །མ་ལུས་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒ

【现代汉语翻译】
堕入深渊之中。总是变幻的戏剧，如同闪电一般。认识到这有为法的真相后，对于无尽欲望的追逐，让你疲惫不堪，让你的心得到休息吧！
什么能比得上天神的极乐之境？即使是人间的伟大君王，也会像迷恋腐烂的尸体一样，最终耗尽自己的财富。
那些拥有财富的人，他们所有的财富加起来，也比不上某些人奴仆的装饰。然而，他们却因自己的财富而骄傲自满。
唉，看看这内外虚幻的景象！将无常等内在的认知，结合起来反复思考，那么，所有这些幻象又算得了什么呢？
唉，将这广阔无垠的宇宙，置于我的眼前，不带任何憎恨地观察一切事物的真相。从中便能产生对世俗和真理的正确认识。
远离尘垢的法眼，虽然遍布广阔的知识领域，但智者智慧的明灯，也照亮了广阔的环境。
片面的见解，如同井底之蛙的见识。被傲慢、自满、憎恨和无知所蒙蔽，他们无法获得对世俗和真理的正确认识。
不要信任世间的诱惑，在森林中修行佛法才是快乐的。被欲望迷惑的人，会沉入轮回的泥潭；追随佛法的人，则以寂静的甘露为食。
在这里，没有亲人，也没有朋友。一个身无分文，穿着破烂衣服睡觉的人，如果将三界的所有财富都摆在他面前，他也会像国王一样视而不见。
还有什么能比这更伟大的财富呢？即使是帝释天也无法给予。那些执着于其他事物，成为他人奴仆的人，真是可悲啊！
这是米庞仁波切所说。顶礼所有佛陀的化身，无死莲花生（莲花生大士，梵文：Padmasambhava，梵文罗马拟音：padmasambhava，字面意思：莲花中生），以百倍的虔诚供养于你心之莲花的中央。拥有勇气和精进实修的人，现在我将以慈悲之心略微倾诉我的心声。
末法时代，不如意的痛苦很多，妄念和烦恼强烈难以忍受。在这样的时代，通过反复串习一些对治法门，可以获得暂时的利益。
通达诸法本性清净之义，则知一切法皆本自清净。观想显有清净的胜者法轮，无余密咒自性。

【English Translation】
Falling into the abyss. The ever-changing drama, like a flash of lightning. Recognizing the true nature of this conditioned existence, the endless pursuit of desires leaves you exhausted. Let your mind rest!
What can compare to the great bliss of the gods? Even the great kings of men, like those attached to rotting corpses, will eventually exhaust their wealth.
Those who possess wealth, all their possessions combined, cannot compare to the adornments of some servants. Yet, they are arrogant and complacent because of their wealth.
Alas, look at these illusory appearances, both internal and external! Combining the internal perceptions of impermanence, etc., and contemplating them repeatedly, what are all these illusions?
Alas, placing this vast and boundless universe before my eyes, observing the true nature of all things without hatred. From this, a good understanding of both worldly and spiritual matters arises.
The Dharma eye, free from dust, although pervading the vast realm of knowledge, the light of the wise man's wisdom also illuminates the vast environment.
One-sided views, like the knowledge of a frog in a well. Obscured by arrogance, complacency, hatred, and ignorance, they cannot obtain a good understanding of both worldly and spiritual matters.
Do not trust the temptations of the world; it is joyful to practice the Dharma in the forest. Those who are deceived by desire sink into the swamp of samsara; those who follow the Dharma are nourished by the nectar of peace.
Here, there are no relatives, and no friends. A person with no possessions, sleeping in tattered clothes, if all the wealth of the three realms were placed before him, he would ignore it like a king.
What greater wealth is there than this? Even Indra cannot give it. Those who are attached to other things, becoming servants of others, are truly pitiful!
This was said by Mipham Rinpoche. Homage to the embodiment of all Buddhas, the immortal Padmasambhava (莲花生大士，梵文：Padmasambhava，梵文罗马拟音：padmasambhava，字面意思：Lotus-Born), offered with a hundredfold devotion in the center of the lotus of your heart. Those who possess courage and diligently practice, now I will slightly express my heartfelt words with compassion.
In the degenerate age, there are many undesirable sufferings, and the strong force of thoughts and afflictions is difficult to bear. In such times, by repeatedly familiarizing oneself with some antidotes, temporary benefits can be obtained.
By understanding the meaning of the pure nature of all dharmas, it is known that all dharmas are inherently pure. Meditate on the pure wheel of the victorious ones, the nature of all secret mantras.

--------------------------------------------------------------------------------

ྲར་ཟློས། །དེ་ལྟར་འབད་ཚེ་རྐྱེན་ངན་ཅི་ཤར་ཡང་། །དུག་ལྔ་ཆེ་རུང་ཆུང་རུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ། །སྡུག་བསྔལ་ཆེ་རུང་ཆུང་རུང་བདེ་ཆེན་གནས། །གང་བྱུང་ཅི་བྱུང་དོགས་མེད་ལམ་དུ་ཁྱེར། །མི་ནུས་བརྟུལ་ཞུགས་ཆུང་ན་དཔའ་གདིང་བསྐྱེད། །མ་གོམས་ཤེད་མ་རྫོགས་ན་བརྩོན་པས་འབད། །སྙིགས་མའི་གཡུལ་ལ་དཔའ་བའི་གོ་མེད་ན། །བདུད་ཀྱི་དམག་ལས་རྒྱལ་འདོད་བཞད་གད་གནས། །སྐྱིད་སྡུག་རྣམ་རྟོག་མེ་ལྟར་འབར་ན་ཡང་། །ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་ལམ་ཁྱེར་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །མེ་ལ་ཤིང་ལྟར་གྲོགས་སུ་བསྒྱུར་མཛོད་དང་། །ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཐོག་མེད་ནས་བསགས་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་ཀུན། །ཡུད་ཙམ་ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་བསྲེགས་གྱུར་ནས། ། སྨག་ལ་ཟླ་འོད་ཇི་བཞིན་འགོག་མེད་དུ། །གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མཐོང་ལ་བསླུ་བ་མེད། །མ་འབད་ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་རྫོགས་དུས་མེད། །མ་བསྒོམ་ཆོས་ཟབ་གྱུར་ཀྱང་ཕན་མི་ཐོགས། །སྡུག་བསྔལ་རྦ་རྒོད་ཆེ་བ་འཁོར་བའི་གཤིས། །སྙིང་སྟོབས་ཆུང་ངུས་
23-4-57b
བརྒལ་བར་ཡོངས་མི་ནུས། །དཔུང་ཚོགས་བཞི་ལྡན་གཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་ལས། །རྒྱལ་འདོད་དཔའ་བོ་རལ་གྲི་འཆང་ནས་བརྟུལ། །འཐབ་པའི་ཚེ་ན་འཇམ་པོ་ཇི་ལ་སྲིད། །སྙིང་སྟོབས་མ་ཞུམ་འཐབ་ན་ངེས་པར་རྒྱལ། །ལུས་ནད་སེམས་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་ཕྱི་རྐྱེན་ངན། །དུས་གཅིག་ཚོགས་ན་བདུད་བཞི་སློང་བའི་དམག །འདི་ལས་རྒྱལ་ན་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ལས་ཀྱང་། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཅོད་པཎ་ཐོབ་ངེས་པའི། །སྒྱུ་འདྲའི་གཡུལ་ལ་མི་འཇིགས་གོ་བགོས་ཏེ། །དོན་ཆེན་གནད་ལ་སྤྲོ་བའི་ཤུགས་བསྐྱེད་ནས། །བུད་ཤིང་མང་ལ་མེ་བཞིན་ལམ་དུ་ཁྱེར། །གླང་ཆེན་སྨྱོན་པ་ལམ་དུ་ཞུགས་ལྟར་སོང་། །ཀྱེ་ཧོ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་རང་སྣང་གཡུལ། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པས་ཕམ་བྱས་ཡེ་ཤེས་མེ། །རབ་འབར་སྲིད་པ་གསུམ་ན་སྙན་པའི་སྒྲ། །དབྱར་གྱི་རྔ་ཆེན་སྟོང་བཞིན་ངེས་པར་ལྡིར། ། ཆུ་སྦྲུལ་ལོ་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་པའི་ཟླ་༡ཚེས་༢ལ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔ་ཐུན་ལ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་ཤར་མར་བྲིས་པ་དགེ། ། ༈ ན་མོ་གུ་རུ། རྒྱལ་པོའི་ཆད་པས་སྲོག་ལ་དོགས་པ་ཡང་། །སྙིང་ལ་ཁུར་ཆེན་ཉིད་དུ་དྲན་གྱུར་ན། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྲོག་འཆད་པ་ཡི་དུས། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཤེས་བཞིན་ཅིར་མི་སེམས། །ནད་ཕྱིར་ཆེད་དུ་བྱས་པའི་མེ་
23-4-58a
བཙའ་ལ། །ཡ་ང་དང་བཅས་བསྲན་པར་མི་འདོད་བཞིན། །དམྱལ་བར་ལྕགས་བསྲེག་ས་གཞིར་རྗེན་ཉལ་བའི། །རྒྱུ་ལ་ཤེས་བཞིན་འཇུག་པ་འདི་ཀོ་ཅི། །སྐྱེ་མཐའ་འཆི་དང་འདུས་མཐའ་འབྲལ་བ་དང་། །འབྱོར་མཐའ་རྒུད་དང་བསགས་མཐའ་མཛད་ངེས་པས། །ལུས་གྲོགས་ལོངས་སྤྱོད་འདི་ནི་ཅི་དགའ་བ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་འབྲང་། །འཁོར་བའི་ཆུ་བོའི་རླབས་ཀྱིས་འ

【现代汉语翻译】
反复思量。如果这样努力，无论出现什么不幸，
五毒无论大小，都是智慧的来源。
痛苦无论大小，都是大乐的居所。
无论发生什么，都毫无疑虑地将其转化为道用。
如果不能，就生起微小行为的勇气和决心。
如果不习惯，力量不圆满，就精进努力。
如果在这浊世的战场上没有勇敢的盔甲，
想要战胜魔军，简直是笑话。
即使苦乐妄念如火般燃烧，
也要以将本尊、咒语、法身转化为道用的行为，
像火遇到木头一样，将其转化为助缘。
凭借本尊、咒语、深奥法性的加持，
从无始以来积累的业、烦恼、习气，
刹那刹那间被焚烧殆尽，
如黑暗中的月光一般，毫无阻碍地，
证得成就的果实，真实不虚。
不努力，愿望永远无法满足。
不修习，即使佛法再深奥也无济于事。
轮回的本性就是痛苦的波涛汹涌。
仅凭微小的勇气，
无法完全超越。
在具备四种军队的战场上，
想要获胜的勇士挥舞着宝剑。
在战斗的时候，怎么可能有温和？
如果不屈服，勇敢战斗，必定胜利。
身体的疾病、内心的妄念、外在的不幸，
同时聚集，是唤起四魔的军队。
如果战胜了这些，那么在一切方面，
必定获得完全胜利的顶饰。
在这如幻的战场上，穿上无畏的盔甲，
生起对重要事情的热情和力量，
像火遇到大量的木柴一样，将其转化为道用。
像疯象一样走上道路。
唉！如梦一般的自显战场，
以行为战胜，智慧之火，
熊熊燃烧，在三有中，美名的声音，
必定像夏天的巨鼓一样轰鸣。
水蛇年（2013年）胜利年（藏历），一月二日，在噶举派的修持的早课上，蒋扬多吉（འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ། ）匆忙写下，善哉！
༈ 顶礼上师！即使国王的惩罚危及生命，
如果内心深感负担沉重，
在毫不犹豫地舍弃生命的时候，
明明知道一定会发生，为什么不去思考呢？
为了治疗疾病而进行的艾灸，
尚且带着痛苦不愿忍受，
明明知道在地狱里赤身躺在烧红的铁地上，
为什么还要造作这样的因呢？
生的尽头是死亡，聚的尽头是分离，
富有的尽头是衰败，积累的尽头是耗尽，这是必然的。
身体、朋友、财富，这些有什么可贪恋的呢？
如此这般，痛苦紧随其后。
轮回之河的波浪冲击着。

【English Translation】
Reflect repeatedly. If you strive in this way, no matter what misfortune arises,
Whether the five poisons are large or small, they are the source of wisdom.
Whether suffering is large or small, it is the abode of great bliss.
No matter what happens, carry it onto the path without doubt.
If you cannot, generate courage and determination for small actions.
If you are not accustomed, and your strength is not complete, strive with diligence.
If there is no brave armor on this battlefield of the degenerate age,
Wanting to conquer the army of demons is a joke.
Even if the thoughts of happiness and suffering blaze like fire,
Transform the deity, mantra, and dharmakaya into the path through conduct,
Like fire meeting wood, transform it into an aid.
Through the blessings of the deity, mantra, and profound nature of reality,
All the karma, afflictions, and habitual tendencies accumulated from beginningless time,
Are burned away in an instant,
Like moonlight in the darkness, without obstruction,
The fruit of accomplishment is seen, true and not deceiving.
Without effort, desires will never be fulfilled.
Without practice, even if the Dharma is profound, it will not be beneficial.
The nature of samsara is that the waves of suffering are turbulent.
With only small courage,
It is impossible to completely overcome.
On the battlefield with four armies,
The warrior who wants to win wields the sword.
How can there be gentleness in battle?
If you do not give in and fight bravely, you will surely win.
Physical illness, mental delusions, external misfortunes,
Gathering at the same time is an army that arouses the four maras.
If you conquer these, then in all aspects,
You will surely obtain the crown of complete victory.
On this illusory battlefield, put on the armor of fearlessness,
Generate enthusiasm and strength for important matters,
Like fire meeting a lot of firewood, transform it into the path.
Go like a mad elephant on the road.
Alas! The dream-like self-appearing battlefield,
Is defeated by conduct, the fire of wisdom,
Blazing, in the three realms, the sound of fame,
Will surely roar like a thousand summer drums.
Written hastily by Jampal Dorje (འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ།) on the 2nd day of the 1st month of the Water Snake Year (2013), at the early session of the Kagye practice, may it be virtuous!
༈ Homage to the Guru! Even if the king's punishment endangers life,
If you feel a heavy burden in your heart,
When giving up life without hesitation,
Knowing that it will definitely happen, why not think about it?
Moxibustion done specifically for treating illness,
Is endured unwillingly with pain,
Knowing that in hell you will lie naked on a red-hot iron ground,
Why create such a cause?
The end of birth is death, the end of gathering is separation,
The end of wealth is decline, the end of accumulation is exhaustion, this is inevitable.
What is there to be happy about in body, friends, and wealth?
In this way, suffering follows closely behind.
The waves of the river of samsara crash.

--------------------------------------------------------------------------------

ཁྱེར་བ་རྣམས། །རང་དབང་མེད་པར་འདོད་པའི་འདམ་དུ་བྱིངས། །གློག་འདྲ་སྐད་ཅིག་གཡོ་བའི་འདུ་བྱས་ཀྱི། །རང་མཚང་ཡུད་ཙམ་དུ་ཡང་ཤེས་མི་འགྱུར། །ཡང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་བརྫུན་ཆེན་པོ། །འགལ་མེ་བསྐོར་བ་བཞིན་དུ་འཇུག་པས་ན། །ད་ནི་འཁྲུལ་བའི་སེམས་ཀྱི་མཚང་ཕུད་ལ། །འཁྲུལ་མེད་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བལྟ་བར་མཛོད། །ལྕགས་ཡོས་ཟླ་༡ཚེས་༢༧ལའོ།། ༈ །། རྨི་ལམ་སྣང་བ་སྣང་བཞིན་དེ་དག་ལ། །བརྟགས་ན་དངོས་མེད་ཤེས་ཀྱང་དེ་ཙམ་ཞིག །ཨ་འཐས་བདེན་ཞེན་ལྡོག་པའི་སྒོ་ཡིན་ཀྱང་། །རང་སྣང་ཡུལ་བཟུང་ཡིད་དཔྱོད་གནས་ལུགས་སུ། །འཛིན་པ་དེ་ཀོ་མཁའ་ལ་ཁབ་མིག་བཞིན། །རྨི་ལམ་སྣང་བ་སྣང་བཞིན་སྣང་བའི་མཐའ། །བསྐལ་པ་བྱེ་
23-4-58b
བར་བཙལ་ཀྱང་མཐའ་མི་མངོན། །དེ་བཞིན་ཕྱོགས་དུས་སྣང་སྲིད་ཤེས་བྱའི་ཆོས། །རང་སྣང་སྣང་བ་འདིའང་མཐའ་མི་མངོན། །སྣང་ལ་དེར་འཛིན་ཨ་འཐས་གོམས་པ་ཡིས། །རང་གཞན་བདེ་སྡུག་སྣང་བས་བཅིངས་ཤིང་སྒྲིབ། །དཔྱད་ན་མི་བདེན་སྒྱུ་མར་ཤེས་མོད་ཀྱང་། །ཡུན་རིང་མ་སྦྱང་དངོས་ཞེན་འཇིལ་བར་དཀའ། །རྨི་ལམ་སྣང་བ་དེ་ལ་ཐད་ཀ་རུ། །དཔྱད་དཔྱད་བརྒྱ་ཡིས་འབིགས་ཀྱང་དཔྱོད་པ་པོ། །རང་སྣང་ངང་ལ་རང་མགོ་འཁོར་ཏེ་འཁྱམས། །བདེན་མེད་གོ་ཡང་སྒྱུ་མའི་སྣང་བས་སྒྲིབ། །རྨི་ལམ་མི་བདེན་སྒྱུ་མར་བསམ་པ་དང་། །བདེན་པར་ཞེན་ནས་བླང་དོར་བྱེད་པ་གཉིས། །སྣང་བའི་ངང་ལ་རྟོག་པར་རོལ་པའི་ཕྱིར། །མཉམ་པའི་དོན་ལ་ཡང་དག་ཉེ་བ་མེད། །བཙལ་བས་མི་རྙེད་རང་སྣང་བརྫུན་རིས་ལ། །ངོ་ཤེས་ངང་ནས་དགག་སྒྲུབ་ཀུན་དོར་ཏེ། །བཅས་བཅོས་མེད་པར་ཕྱལ་གྱིས་གནས་པ་ན། །རྨི་ལམ་སྣང་བ་མ་བཙལ་རང་སར་རྙེད། །ཇི་ཙམ་བཙལ་བ་གནས་ལུགས་སྟོར་སྟོང་བའི་སྒོ། །མ་བཙལ་ངང་བཞག་ཆོས་ཉིད་དོན་དང་འཕྲད། །དེ་བས་བཙལ་མེད་གཤིས་ལུགས་ངང་སྐྱོང་དང་། །སྣང་བས་མི་སྒྲིབ་ཞེན་པས་མི་འཆིང་བར། །མ་སྒྲུབ་ལྷག་མཐོང་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་དོན། །རང་ལས་རང་རྙེད་རང་ངོ་ཤེས་ཞེས་བྱ། །སྣང་བ་འདི་ནི་ཆུ་ཡི་
23-4-59a
ཟླ་བ་འདྲ། །མེད་སྣང་སྟོང་པའི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་མོད་ཀྱི། །དངོས་ཞེན་གོམས་པའི་ལག་རྗེས་བཞག་པའི་ཕྱིར། །རེ་ཤིག་ཡོད་ཡོད་ཡིན་ཡིན་འདྲ་མོད་ཀྱང་། །དགག་སྒྲུབ་རྗེས་དཔྱད་གང་ཡང་མི་དགོས་སོ། །འཛིན་པའི་སེམས་འདི་སྨིག་སྒྱུའི་སྣང་བ་བཞིན། །རྒྱ་མཚོར་ཟླ་སྐར་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ལ། །འལ་འོལ་རྗེས་མེད་རང་གི་མྱོང་བ་འདི། །ངོ་ཤེས་དྲན་པའི་རྒྱུན་ཐག་སྐྱོངས་མཛོད་དང་། །སྣང་སེམས་འདྲེས་ཚེ་གཉིས་ཀ་མཉམ་པར་ཞིག །ཡིད་དཔྱོད་ལྟ་སྒོམ་བསྐལ་བརྒྱར་གོམས་པ་ལས། །རང་གནད་ལྷུག་པར་ཡུད་ཙམ་སྐྱོང་བར་མཆོག །དང་པོར་མན་ངག་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཡི། །བཀའ་བཞིན་བྱར་མེད་གནད་ཀྱི་འཇོག་ཚུལ་གཅེས། །དེ་དང་ལྡན་ན་ཆོས་ཉིད

【现代汉语翻译】
被业力牵引的众生啊！你们沉溺于贪求自主的泥潭中。
如闪电般瞬息万变的造作，甚至无法片刻认识到自身的缺陷。
一次又一次地陷入三重痛苦的巨大谎言中，如同旋转的火轮。
现在，请揭开迷惑之心的真相，观视无谬本性的实相。
于铁兔年一月二十七日。
梦境般的显现，虽然知道它们如显现般并无实体。
即使这仅仅是阻止执着于实有的开端。
但将自显视为外境，以分别念作为实相来执持。
这就像在虚空中寻找针眼一样徒劳。
梦境般的显现，无论如何显现，其边际。
即使寻找无数劫也无法找到。
同样，无论方向、时间、有情世间还是所知之法。
这种自显的显现也无法找到边际。
由于习惯于执着显现，
自他被显现的苦乐束缚和遮蔽。
即使分析后明白其虚幻如幻，
但长久未修，难以消除对实有的执着。
对于梦境般的显现，直接地，
即使以成百上千的分析来刺穿，分析者
也会在自显的本性中迷失自我，四处游荡。
即使明白无实，仍被幻相所遮蔽。
认为梦境不真实如幻，
以及执着于真实而取舍二者，
因为都在显现的本性中玩弄分别念，
所以无法真正接近平等之义。
在寻找也无法找到的自显虚假之境中，
在认识到其本性的状态中，舍弃一切扬弃与建立，
不加任何修改地安住，
那么，梦境般的显现无需寻找，自然显现。
越是寻找，越是失去实相，成为空虚之门。
不寻找，自然安住，便与法性之义相合。
因此，不寻找，任运自成的本性，
不被显现遮蔽，不被执着束缚，
不作意，任运自成的胜观，即是本自成佛之义。
从自身中找到自身，即是认识自性。
此显现如同水中的月亮，
虽是无而显现的空性之相，
但因留下执着实有的习气，
暂时看似存在，看似真实，
实则无需任何扬弃、建立或分析。
执着的心如同海市蜃楼，
如同大海中的月亮和星星般显现，
对这模糊不清、不留痕迹的自身体验，
请保持觉知的连续不断，
当显现与心融合时，二者平等寂灭。
胜过分别念的见修行在无数劫中的串习，
莫过于片刻安住于自身本然状态。
首先，珍视具足口诀的上师，
依教奉行，安住于无为之要诀。
若具足此，便是法性。

【English Translation】
Sentient beings carried away by karma! You are sinking into the swamp of desiring autonomy.
Like lightning, the fleeting nature of actions prevents even a moment's recognition of one's own flaws.
Again and again, you fall into the great lie of the three sufferings, like a spinning wheel of fire.
Now, please uncover the truth of the deluded mind and behold the reality of the unerring nature.
On the 27th day of the first month of the Iron Rabbit year.
Dreamlike appearances, though knowing they are insubstantial as they appear.
Even if this is just the beginning of stopping the clinging to reality,
Holding self-appearance as an external object, taking conceptual thought as the nature of reality,
This is as futile as looking for the eye of a needle in the sky.
Dreamlike appearances, no matter how they appear, their edge,
Even searching for countless eons, the end cannot be found.
Likewise, whether direction, time, sentient existence, or knowable phenomena,
This self-appearing appearance also cannot find an end.
Due to the habit of clinging to appearances,
Self and others are bound and obscured by the happiness and suffering of appearances.
Even if analysis reveals it to be untrue like an illusion,
It is difficult to eliminate the clinging to reality without long practice.
For dreamlike appearances, directly,
Even if pierced by hundreds and thousands of analyses, the analyzer
Will lose himself in the nature of self-appearance and wander around.
Even if one understands non-reality, one is still obscured by illusory appearances.
Thinking that dreams are untrue like illusions,
And clinging to reality and accepting or rejecting them,
Because both are playing with conceptual thoughts in the nature of appearances,
Therefore, there is no true approach to the meaning of equality.
In the false realm of self-appearance that cannot be found by searching,
In the state of recognizing its nature, abandoning all affirmation and negation,
Abiding without any modification,
Then, dreamlike appearances are found naturally without searching.
The more one searches, the more one loses the true nature, becoming a door to emptiness.
Not searching, abiding naturally, one meets the meaning of Dharma nature.
Therefore, not searching, the self-perfected nature,
Not obscured by appearances, not bound by clinging,
Without contrivance, the spontaneously accomplished insight is the meaning of being enlightened from the beginning.
Finding oneself from oneself is called recognizing one's own nature.
This appearance is like the moon in the water,
Although it is an empty form that appears without existence,
Because it leaves the habit of clinging to reality,
Temporarily it seems to exist, seems to be real,
In fact, there is no need for any affirmation, negation, or analysis.
The clinging mind is like a mirage,
Appearing like the moon and stars in the ocean,
For this vague, traceless self-experience,
Please maintain the continuous stream of awareness,
When appearance and mind merge, both are equally pacified.
Better than the habituation of conceptual thought in seeing, meditation, and action for countless eons,
Is to abide for a moment in one's own natural state.
First, cherish the lama who possesses the essential instructions,
Following his instructions, abide in the key point of non-action.
If one possesses this, it is Dharma nature.

--------------------------------------------------------------------------------

་གནད་ཀྱིས་ནི། །རང་གིས་རང་གྲོལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཞབས། །མཐོང་ཚེ་སྒྲིབ་གཉིས་མུན་པ་སངས་པའི་མཁར། །ཐེ་ཚོམ་དཔྱང་ཐག་འཇུག་པའི་གོ་སྐབས་བྲལ། །ཨེ་མ་ཧོ། ། ༈
梦醒斗歌.幻化九转妙音
སད་རྨི་རྩོད་པའི་གླུ་སྒྱུ་མའི་རོལ་མོ་དགུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། ལྷ་ཨཱཪྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ། །ལུས་གཙུག་གིས་གཏུགས་ནས་གཏམ་འདི་འཆད། །མདང་བཟང་པོ་རྨིས་པའི་སྣང་བ་དང་། །ད་དངོས་སུ་འཕྲད་པའི་སྣང་བ་གཉིས། །གཉིས་ཀས་ཆགས་པ་བསྐྱེད་པར་མཉམ། །གཉིས་
23-4-59b
ཀ་མཐར་ནི་འཇིག་པར་མཉམ། །མདང་མདང་གི་སྣང་བ་བདེན་པར་བཟུང་། །ད་ད་ལྟའི་སྣང་བ་བདེན་པར་འཛིན། །ད་མདང་དང་ད་ལྟ་སུ་བདེན་བརྩད། །དེ་རིང་སྣང་བ་འུད་པོ་ཆེས། །མདང་སྣང་བ་ཁྱོད་ནི་འཁྲུལ་ལོ་ཟེར། །མདང་གི་སྣང་བ་འཕྲུལ་པོ་ཆེས། །ངར་མ་ཟད་ཁྱོད་ཀྱང་འཁྲུལ་ལོ་ཟེར། །ད་ལྟས་མ་འཁྲུལ་བདེན་རྟག་ལ། །ད་དངོས་སུ་སྣང་བ་འདི་ཡིན་ཟེར། །མདང་གིས་ལན་ལ། །དེ་མདང་ཡང་ཡོད་པས་མ་ངེས་ཟེར། །དེ་ད་ལྟ་མེད་པས་ངེས་སོ་ཟེར། །འདི་སང་ཉིན་མེད་པས་མ་ངེས་ཟེར། །ངས་མངོན་སུམ་མཐོང་བས་ངེས་སོ་ཟེར། །དེ་ངས་ཀྱང་མཐོང་བས་མ་ངེས་ཟེར། །འདི་ཡུན་རིང་བརྟན་པས་ངེས་སོ་ཟེར། །ཡུན་རིང་ཐུང་སུ་ལའང་ཡོད་ཅེས་ཟེར། །ཁྱོད་བྲག་རི་རྨིས་ཕྲལ་ཟང་ཐལ་ནུས། །འདི་དེ་ལྟར་ནུས་ན་ཁྱོད་བདེན་ཟེར། །འདི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་དེ་ལྟར་ནུས། །རྐྱེན་མེད་པ་མདང་ཡང་མི་ནུས་ཟེར། །མདང་རྐྱེན་མེད་པར་ཡང་ནུས་སོ་ཟེར། །དེ་རྟག་ཏུ་མི་ནུས་ཅི་ཡིན་ཟེར། །ཁྱོད་ཤི་བའི་གཉེན་དང་བརྩེ་བ་ཡོད། །མེད་པའི་བུ་ཚ་བཙའ་བ་ཡོད། །ངེད་ལ་དེ་ལྟར་མེད་དོ་ཟེར། །ངེད་ལ་དེ་ལྟར་ཡོད་དོ་ཟེར། །ཡོད་པས་ཡོད་ལ་མ་ཕན་ན། །ཁྱོད་ཀྱང་བུ་སོགས་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཤི་བ་སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་། །མེད་པ་
23-4-60a
མངོན་དུ་འགྱུར་རུང་བ། །ཁྱོད་ལ་ཡོད་ཀྱང་མེད་འདྲ་ཟེར། །ཤི་བ་ཁྱོད་དེ་མཐོང་བ་ངེད། །མེད་པ་ཁྱོད་དེ་བཙས་པ་ངེད། །ཁྱོད་ལ་མེད་ཀྱང་ཡོད་འདྲ་ཟེར། །མདང་ཞིམ་མངར་བཟའ་བཏུང་ཆེར་ཟོས་ཀྱང་། །ཉིན་ད་ནང་བཀྲེས་སྐོམ་མི་སེལ་ཟེར། །ཉིན་དེ་རིང་གི་ཁར་བཟང་འདིར་ཉལ་ཀྱང་། །དགུང་དོ་ནུབ་ཆར་རྨིས་མི་ཁེགས་ཟེར། །དེ་དོན་མེད་རང་གི་འཁྲུལ་སྣང་ཟེར། །འོ་ན་བཀྲེས་སོགས་ཀྱང་འཁྲུལ་ཞེས་ཟེར། །མཚན་རྨིས་པ་ཉིན་དུས་བརྫུན་པར་ཤེས། །ཉིན་མཐོང་བ་མཚན་མོར་ཅི་བརྫུན་ཟེར། །ཉིན་མཐོང་བའི་བརྫུན་ཕུག་མཚན་མོས་ཏིབ། །མཚན་རྨིས་བ་ཉིན་མོས་རྒྱུ་མིང་འབྲས་ཏེ་སད་པ་ལ་གོ་དགོས་ཅི་གནོད་ཟེར། །དེ་ནས་ཁྲིམས་མཁན་ཛྙཱ་ན་ཡིས། །ཤེས་རབ་ཞེས་བྱའི་ཞལ་ལྕེ་མངགས། །དེས་རྩོད་མཁན་གཉིས་ལ་འདི་འདྲ་ཟེར། །ད་ད་རུང་དེ་འདྲ་བཤད་པ་ན། །མང་མང་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཙམ་ཆོག །ཁྱེད་གཉིས་ལ་བདག་གིས་རྟིང་གཅོད་བྱ

【现代汉语翻译】
要点在于：
当亲见自生自解脱的本觉之足时，
便如拨开二障黑暗的高楼，
再无怀疑之索可乘之机。
唉玛吙！
梦醒斗歌.幻化九转妙音
名为《觉醒梦境之争的幻化九转妙音》之歌。
嗡 梭悉底！ 礼敬圣妙吉祥。
以头触地，我来讲述这个故事：
昨夜梦见美好景象的感受，
与如今亲身经历的感受，
两者同样会产生执着，
两者最终同样会消逝。
昨夜的景象，你执着为真，
现在的景象，你执着为实。
如今与昨夜，谁真谁假争论不休，
今日的景象大言不惭地说：
‘昨夜的景象，你真是虚幻！’
昨夜的景象更加狂妄地说：
‘不仅我虚幻，你也一样虚幻！’
现在不虚幻，是真实永恒的，
现在亲身显现的就是真实！
昨夜反驳说：
‘那昨夜也存在，所以不确定。’
现在说：‘那是因为现在已经不存在了。’
这明天也会消失，所以不确定。
我说：‘我亲眼所见，所以确定。’
昨夜说：‘我也见到了，所以不确定。’
现在说：‘因为它长久稳固，所以确定。’
昨夜说：‘长久短暂，谁也说不准。’
‘你能立刻摧毁你梦中的岩石山吗？’
现在说：‘如果它能做到，你就是真的。’
昨夜说：‘如果遇到因缘，它也能做到，没有因缘，昨夜也做不到。’
现在说：‘昨夜没有因缘也能做到。’
昨夜说：‘如果总是做不到，那又如何呢？’
现在说：‘你对死去的亲人有爱恋，能生出没有的子女吗？’
昨夜说：‘我们没有那样的事。’
现在说：‘我们有那样的事。’
昨夜说：‘如果有了也无益处，你又有孩子之类的什么用呢？’
现在说：‘死去的人能够再次出生，不存在的事物能够显现，即使你有，也和没有一样。’
昨夜说：‘我们确定你看到了死去的人，我们确定你生出了不存在的事物，即使你没有，也和有一样。’
现在说：‘昨夜你吃了许多美味佳肴，今天却无法解除饥渴。’
昨夜说：‘今天你躺在这美好的食物上，晚上却无法阻挡梦中的雨水。’
现在说：‘那是无意义的虚幻显现。’
昨夜说：‘那么饥渴也是虚幻吗？’
现在说：‘夜晚梦见的事，白天就知道是假的，白天看到的事，夜晚又怎么会是假的呢？’
昨夜说：‘白天看到的虚假，夜晚的黑暗会将其掩盖，夜晚梦见的事，白天会成为原因、名称和结果，醒来时明白又有什么损害呢？’
之后，法官智者，
发出了名为智慧的判决。
他对争论的双方这样说：
‘现在如果还这样争论，
即使说得再多也足够了，
我将对你们二人作出裁决。’

【English Translation】
The key is:
When one sees the feet of self-originated wisdom that is self-liberated,
It is like a high tower clearing away the darkness of the two obscurations,
There is no chance for the rope of doubt to enter.
Emaho!
Waking Dream Song. Nine Transformations of Illusion
Here is the song called 'Nine Transformations of Illusion, the Debate of Waking and Dreaming'.
Om Svasti! Homage to the noble Manjushri.
With my head touching the ground, I will tell this story:
The feeling of dreaming of a good vision last night,
And the feeling of actually encountering it now,
Both are equal in creating attachment,
Both are equal in eventually disappearing.
You hold the vision of last night as true,
You hold the vision of now as real.
Now and last night, who is true and who is false is debated endlessly,
Today's vision says boastfully:
'The vision of last night, you are truly illusory!'
The vision of last night says even more arrogantly:
'Not only am I illusory, but you are also illusory!'
Now is not illusory, it is true and eternal,
What appears now is the truth!
Last night retorts:
'That is because last night also existed, so it is uncertain.'
Now says: 'That is because it no longer exists now.'
This will also disappear tomorrow, so it is uncertain.
I say: 'I saw it with my own eyes, so it is certain.'
Last night says: 'I also saw it, so it is uncertain.'
Now says: 'Because it is long-lasting and stable, so it is certain.'
Last night says: 'Long or short, no one can say for sure.'
Can you instantly destroy the rocky mountain in your dream?'
Now says: 'If it can do that, you are true.'
Last night says: 'If it encounters conditions, it can do that, without conditions, last night also cannot do it.'
Now says: 'Last night could also do it without conditions.'
Last night says: 'If it cannot always do it, then what is it?'
Now says: 'You have love for dead relatives, can you give birth to non-existent children?'
Last night says: 'We do not have such things.'
Now says: 'We have such things.'
Last night says: 'If having them is of no benefit, what use are your children and such?'
Now says: 'The dead can be reborn, and non-existent things can appear, even if you have them, it is as if you do not.'
Last night says: 'We are certain that you saw the dead, we are certain that you gave birth to non-existent things, even if you do not have them, it is as if you do.'
Now says: 'Last night you ate many delicious foods, but today you cannot relieve hunger and thirst.'
Last night says: 'Today you lie on this good food, but tonight you cannot stop the rain in your dream.'
Now says: 'That is a meaningless illusory appearance.'
Last night says: 'Then is hunger and thirst also illusory?'
Now says: 'What is dreamed at night, one knows is false during the day, what is seen during the day, how can it be false at night?'
Last night says: 'The falsehood seen during the day, the darkness of night will cover it, what is dreamed at night, during the day it will become the cause, name, and result, what harm is there in understanding when awake?'
Then, the judge, Jnana (wisdom),
Issued a judgment called wisdom.
He said this to the two disputants:
'Now if you still argue like this,
Even if you say more, it is enough,
I will make a ruling on you two.'

--------------------------------------------------------------------------------

ེད། །ཁྱོད་གཉིས་ཀ་བདེན་དེ་གཉིས་ཀ་བརྫུན། །མ་དཔྱད་སོ་སོ་རང་སར་བདེན། །དཔྱད་ན་གཅིག་མཚང་གཅིག་གིས་ཕུད། །དོན་ལ་འདྲ་འདྲ་མཉམ་མཉམ་རེད། །གཉིས་ཀ་མི་བདེན་ཡིན་ན་ཡང་། །རྨི་ལམ་མཁན་པོས་འཁྲུལ་པ་ལ། །འཁྲུལ་ཞེས་ཁས་ལེན་
23-4-60b
ཤིན་ཏུ་དྲང་། །ཁྱོད་སད་པས་འཁྲུལ་ཀྱང་མ་འཁྲུལ་ཞེས། །ད་རུང་ཞེན་པས་ཁྲིམས་ལ་འཐོག །རྨི་གླེན་ཁ་ཆེས་ཏེ་གྲུང་པོར་སོང་། །སད་སྤྱང་ཁ་ཆས་ཏེ་ཆེས་ཆེར་རྨོངས། །བརྟན་མི་བརྟན་བག་ཆགས་རྒྱུ་ཡི་ལག །རང་འབྲས་བུ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་མེད། །ད་རྨི་ལམ་མཁན་པོའི་རྗེས་སྙོགས་ལ། །ལྟ་སྤྱོད་གཅིག་ཏུ་འདྲེ་བར་གྱིས། །ཟེར་ནས་དྲན་པ་ཞགས་པས་བཅིང་བྱས་ནས། །རྨི་ལམ་མཁན་པོའི་ལག་ཏུ་གཏད། །ཁྱེད་གཉིས་མ་རྩོད་མཐུན་པར་གྱིས། །འགལ་ན་སྟོང་གསུམ་ཕུང་སྲི་ཡིན། །མཐུན་ན་དུས་གསུམ་འདྲེན་པ་ཡིན། །གོ་ན་གཉིས་ཀར་ཕན་ནོ་གསུངས། །དེ་ནས་གཉིས་ཀས་གཉིས་ཀ་ཡང་། །ཁྱད་མེད་ཁྱོད་མེད་ཤེས་གྱུར་ནས། །སུ་མཐོང་སུ་ཕྲད་མཉམ་མཉམ་བྱས། །དེ་ནས་གཉིས་ཀའི་རྩོད་པ་ཞི། །གཉིས་ཀ་བློ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། །འདྲ་མ་འདྲེས་ལ་ཆོ་མ་འུར། །ཡ་མ་ཟུང་གི་གླུ་ཞིག་བླང་། །ངེད་མི་འདྲ་མི་འདྲ་ཟེར་མཁན་ཚོ། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་འདྲ་ནོར་ནས་གདའ། །འདི་འདྲ་འདྲ་བ་ལ་འདྲ་འདྲ་བ། །འདྲ་ཟེར་མཁན་དཀོན་ན་ཤེས་མཁན་ཅི། །ཉིན་དོན་ལ་འདྲ་འདྲ་མཉམ་མཉམ་ཤེས། །མཚན་སྐབས་སུ་འདྲ་འདྲ་མ་ནོར་ན། །དོན་གལ་པོ་ཆེ་སྟེ་རྨོངས་པ་ལ། །དེ་བསམ་ནས་བསྣོལ་བ་འདྲ་བར་སྣང་། །ད་སྒྱུ་མའི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་
23-4-61a
པོའི་ཞལ་ལུང་གིས། །ཚིག་ཁ་ལ་མ་འཁྱེར་དཔྱད་ན་འདི། །ངེད་གཉིས་འགྲོག་པའི་རྩེ་དགའ་ལས། །མ་ཟོས་སྦྲང་རྩི་རོ་མངར་མྱོང་། །མ་འཐུང་མྱོས་པའི་སྨྱོན་གར་རྩེ། །མ་བསྒྲིག་ཡ་མཚན་ལྟད་མོ་མཐོང་། །གནད་དེ་ལས་ཆེ་བ་མེད་དོ་ཨང་། །དེ་ཀུན་གྱིས་ཐུགས་ལ་ཞོག་ཅིག་ཟེར། །དེ་ནས་གཉིས་ཀ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། །གཅིག་པོ་དེ་ཡང་མཁའ་ལ་འདྲེས། །དེ་ནས་ཞལ་ལྕེ་པྲཛྙཱ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོར་དེ་སྐད་ཞུས། །རྒྱལ་པོ་དགྱེས་ནས་ཞལ་ལྕེ་བ། །ཁྱོད་འདུན་མ་མཁས་པའི་དར་སོ་ལ། །ད་ནས་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པར། །རང་དབང་ཁྱུང་ལྟར་ལྡིང་མཛོད་ལ། །མི་འཇིགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་ཐབས་འདི། །ཁྱོད་ལ་གཏད་དོ་ཟུངས་ཤིག་ཀྱེ། །དེ་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཚལ། །རོ་མངར་སྦྲང་རྩིས་དུད་ཅིང་ལྡེམ། །དེ་ཟ་ཞིང་ཟ་ཞིང་སོང་ཞིག་དང་། །ནམ་ཡང་ཟད་པ་མེད་དོ་ཀྱེ། །དེར་གནས་མོ་གཤམ་བུ་མོ་ནི། །ཕུལ་ཕྱིན་མཛེས་སྡུག་ངོམས་བཞིན་རྩེ། །རྒས་མེད་བཙུན་མོ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན། །དེ་ལ་འཁྲིགས་ཤིང་རོལ་ཅིག་ཀྱེ། །བདུད་རྩིའི་མདུན་ན་ངན་སྐྱུགས་བཞིན། །དེ་དང་འགྲོག་པའི་དགའ་བ་དེ་ཡིས། །མཐའ་དག་སྲིད་པའི་བདེ་བ་ལ། །ཞེ་འདོད་ལྷོད་པར་འགྱུར་རོ་ཀྱེ། 

།ཞེས་གསུང་དེས་ཀྱང་དེ་བྱས་པས། །ནམ་ཞིག་
23-4-61b
ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་དང་། །འདྲེས་ཤིང་ཐིམ་པར་གྱུར་རོ་སྐད། །དེ་ལྟར་ཟུང་ལྡན་ཉམས་སྦྱར་བརྡ་ཡི་ངག །དཔྱད་ན་ཤེས་སླ་མ་དཔྱད་ཤེས་མི་སླ། །བསམ་ན་དོན་ཆེ་མ་བསམ་དོན་ཆུང་གཏམ། །བདེ་ཆེན་དགའ་བ་འཁྱིལ་དུ་དྷཱིས་བྲིས་སོ།། ༈ །།
常修老者体会.温灸简词义深
སྔགས་རྒན་འདྲ་དཔེ་ཉམས་མྱོང་མེ་བཙའ་ཞེས་པ་ཚིག་ཧྲུལ་གོ་དོན་ཟབ་མོ་བཞུགས། ས་ཐང་ཡངས་པདྨ་ཅན་ཞེས་པ་ན་སྔགས་རྒན་འདོད་པའི་མེ་འབར་བྱ་བ་ཞིག་ཡུལ་གྱི་བུད་མེད་མཛེས་མ་སྒྱུ་མ་བུད་ཤིང་བྱ་བ་དང་ཕྲད་ནས་དེ་མ་ཐག་སྔགས་རྒན་ལྕགས་ཀྱུས་གླང་པོ་བཞིན་དུ་ཡིད་དབང་མེད་དུ་མྱོས་ཏེ་མཛེས་མ་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས། ཀྱེ་བཟང་མོ་བདག་ལ་རྩེ་དགའ་རྩོམས་ཤིག་ཅེས་རྐང་པ་ལ་མགོས་གཏུག་ཀྱང་། རྒན་པོ་མི་སྡུག་པའི་དབང་གིས་བུད་མེད་དེས་འདོད་པའི་གཏམ་སྨྲ་བ་ལྟ་ཅི། ཁྲོས་ནས་ཕར་སོང་ཞེས་མགོ་ལ་རྡོག་པ་བསྣུན་ནས་གཞོན་ནུ་བདེ་བའི་ལང་ཚོ་ཞེས་པ་མཐོང་ན་དགའ་བ་དེར་སོང་ནས་ཕན་ཚུན་འོ་བྱེད་ཅིང་རྩེ་དགས་དུས་འདའ་བ་དེ་མཐོང་ནས། རྒན་པོ་དེ་ལུས་སེམས་འདོད་གདུང་གི་མེ་འབར་ཞིང་། མྱོས་མྱོས་པོར་གྱུར་ཏེ། གཉིད་ཀྱང་ཡལ་ཟས་ཀྱང་ཡི་གར་མི་འོང་བར་གླལ་ཏེ་འདུག་པ་ལ། སྨན་པ་ལ་ལས་ཚ་བར་ངོས་བཟུང་། ལ་ལས་ང་དུ་ངོས་བཟུང་། ལ་ལས་གདོན་དུ་ངོས་
23-4-62a
བཟུང་ནས་སྨན་དཔྱད་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཀྱང་ཇེ་བས་ཇེ་ཐུར་སོང་ཏེ་སྨྱོས་ནས་མཛེས་མ་འབའ་ཞིག་འབོད་བྱུང་བ་ལ། བླ་མ་དུ་མས་དབང་བསྐུར་རྟོགས་པ་སྤར་ཀྱང་མ་ཕན་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་བཟོད་དུ་མེད་པས་ཉེན་པ་ལ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཁྱེའུ་ལོ་བཅུ་དྲུག་པ་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་སྨན་གྱི་ངད་པ་འཐུལ་བ་ཟླ་བ་གཞོན་ནུ་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་རྒན་པོའི་ཁར་འོ་བྱས་ནས་བྱམས་པའི་ངག་གིས་ཕ་ཁྱོད་ཅི་ལ་གདུང་ཟེར། །རྒན་པོ་དེ་དེ་ལ་དགའ་ཞིང་ཆགས་པས་དྲན་པ་ཅུང་ཟད་རྣལ་དུ་ཕབ་ནས་ཁྱེའུ་ལག་པས་ཉུག་ཉུག་བྱས་ནས་ཁྱེའུ་ལགས་བདག་བུད་མེད་བཟང་པོ་དེ་འདྲ་བ་མཐོང་ནས་ཆགས་པ་བཟོད་མེད་དུ་འབར། འབར་ཀྱང་དེ་བདག་ལ་བྱོལ་ཏེ་ཁྱེའུ་བདེ་བའི་ལང་ཚོ་དང་ལྷན་གཅིག་དགའ་མགུར་གནས་པ་མཐོང་བའི་མོད་ངས་བུད་མེད་དེ་ཁྱེའུ་དེ་ལ་ཇི་ཙམ་དགའ་བ་དེ་ཙམ་བདག་ལ་དགའ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་སེམས་པ་ཡང་ཡང་ལྡོག་ཏུ་མ་བཏུབས་པ་དེས་བདག་དྲན་པ་སོ་ན་མི་གནས་པར་གྱུར་ཏོ་ཟེར། དེ་ནས་ཁྱེའུ་དེས་རྒན་པོ་ཁྱོད་བླུན་པ་ལྟ། ལང་ཚོ་པདྨ་དང་འདྲ་ཡང་རྒས་ནས་འདོད་མཁན་སུ་ཡང་མི་འོང་བས། རེ་ཐག་ནང་ནས་མཆོད་པར་མར་མེ་ལ་བྱེ་ལེབ་ལྟར་མཆོང་བ་ཁྱོད་མཚང་རེ་ཆེ། བུད་མེད་
23-4-62b
མཛེས་མ་དེ་ཡང་སང་རྒ་བས་ནོན་ཚེ་རེག་ཏུའང་མི་འདོད་ན་འཁྱུད་པ་ལྟ་ཅི། དེས་ན་རང་གཞན་གྱི་ཚུལ་མི་ཤེ

【现代汉语翻译】
如是说后，他也这样做了。据说，在某个时候，他与智慧之王（梵文：Jñāna-rāja，智慧之王）融合为一。像这样，双运（梵文：Yuganaddha）的经验结合，隐语之言，细致研究则易懂，不研究则难懂。思考则意义重大，不思考则意义浅薄。此乃大乐喜悦回旋之语，由Dhi书写。
常修老者体会。温灸简词义深
‘老咒师的譬喻，经验温灸’，这句话语虽粗糙，却蕴含着深刻的意义。‘广阔的莲花之地’，指的是老咒师渴望的火焰。一个乡村的美丽女子，如幻如木，与老咒师相遇，老咒师立刻像铁钩钩住大象一样，无法自拔地沉醉，走向那位美丽的女子。‘哎呀，美丽的女子，请和我一起嬉戏玩乐吧！’他用头触碰女子的脚。但因为老者丑陋，女子不仅不愿与他谈情说爱，反而生气地说‘走开！’，并用脚踢他的头。老者看到‘青春的幸福’，也就是看到年轻人互相亲吻嬉戏玩乐，老者身心燃起欲望的火焰，变得醉醺醺的。他茶饭不思，精神恍惚。有的医生诊断为热病，有的认为是中邪，有的认为是鬼附身，于是进行了各种治疗，但病情却越来越严重，他开始疯狂地呼唤那位美丽的女子。许多上师为他灌顶，提升他的证悟，但都无济于事，他痛苦难忍，情况危急。这时，阿弥陀佛（梵文：Amitābha）的化身，一个十六岁的少年，名叫新月（因为他总是看不够，身上散发着药香），亲吻了老者的嘴，用慈爱的语言说：‘父亲，您为何如此痛苦？’老者对他感到高兴和迷恋，稍微恢复了理智，用手抚摸着少年，说：‘孩子，我看到那位美丽的女子，欲望之火无法抑制地燃烧。虽然燃烧，但她却不理睬我，而是和青春的幸福在一起快乐地生活。我看到她对那个少年多么喜爱，心想如果她也能像那样喜欢我就好了，这种念头无法抑制，使我神志不清。’
然后，那个少年说：‘老头子，你真傻！青春虽然像莲花一样美丽，但老了之后谁也不会喜欢你。像飞蛾扑火一样，你只能在绝望中献祭自己。你真是太可悲了！那个美丽的女子，等到明天她衰老的时候，别人连碰都不想碰她，更何况是拥抱她呢？所以，你根本不明白自己和他人的情况。’

【English Translation】
Having said that, he did it. It is said that at some point, he became mixed and absorbed into Jñānarāja (Wisdom King). Like this, the practice of Yuganaddha (union), the words of coded language, are easy to understand if studied carefully, but difficult to understand if not studied. Thinking about it is meaningful, not thinking about it is trivial. This is the speech of great bliss swirling, written by Dhī.
Old Practitioner's Experience. Profound Meaning in Simple Moxibustion Words
‘The parable of the old mantra practitioner, experiential moxibustion,’ this rough phrase contains profound meaning. ‘The vast lotus land’ refers to the flame desired by the old mantra practitioner. A beautiful village woman, like an illusion or wood, met the old mantra practitioner, who immediately became uncontrollably intoxicated, like an elephant hooked by an iron hook, and went to the beautiful woman. ‘Oh, beautiful woman, please play and enjoy with me!’ He touched her feet with his head. But because the old man was ugly, the woman not only refused to speak words of love to him, but angrily said, ‘Go away!’ and kicked his head. The old man saw ‘the happiness of youth,’ that is, he saw the young people kissing and playing together, and the flames of desire burned in his body and mind, and he became intoxicated. He lost sleep and had no appetite, and sat there dazed. Some doctors diagnosed it as heat disease, some thought it was possession, and some thought it was demonic possession, so they performed various treatments, but the condition worsened, and he began to frantically call out to the beautiful woman. Many lamas gave him empowerments and transferred realizations, but it was to no avail, and he suffered unbearable pain, and the situation was dangerous. At this time, an emanation of Arya Manjushri, a sixteen-year-old boy named New Moon (because he could never get enough of looking and exuded the scent of medicine), kissed the old man's mouth and said with loving words, ‘Father, why are you suffering so much?’ The old man was happy and infatuated with him, and regained some composure, stroking the boy with his hand, and said, ‘Child, I saw that beautiful woman, and the fire of desire burned uncontrollably. Although it burned, she ignored me and happily lived with the happiness of youth. When I saw how much she liked that boy, I thought, wouldn't it be wonderful if she liked me as much as she liked him? This thought could not be suppressed, and it made me lose my mind.’
Then, the boy said, ‘Old man, you are so foolish! Although youth is as beautiful as a lotus, no one will like you when you are old. Like a moth jumping into a lamp in despair, you are so pathetic! That beautiful woman, when she is burdened by old age tomorrow, no one will even want to touch her, let alone embrace her. Therefore, you do not understand the situation of yourself and others.’

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པ་ཁྱོད་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པར་གདོན་མི་ཟ་བས་ད་རེ་ཐག་མྱུར་དུ་ཆོད་ཟེར་བ་ལ། རྒན་པོ་མིག་མཆི་མས་གང་ནས་ད་ཁྱེའུ་ཁྱེད་བདག་ལ་སྙིང་བརྩེ་ན་བུད་མེད་དེ་ངའི་གམ་དུ་ཁུག་ཅིག དེ་མ་གཏོགས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འབྱོར་པ་སྟེར་ཡང་ང་དགའ་བའི་ཐབས་མི་འདུག་ཟེར། དེ་ནས་ཁྱེའུ་དེས། འོས་པའི་ལས་ལ་འཇུག་པར་རིགས་ནའང་། །མི་འོས་བཞིན་དུ་ནན་གྱིས་སྦྱར་གྱུར་པ། །བདུད་ཀྱི་མདའ་ཆེན་སྙིང་ལ་ཟུག་པ་སྟེ། །དོན་མེད་རང་གིས་རང་ཕུང་མ་ལགས་སམ། །མཛེས་མ་མ་མཐོང་སྔ་རོལ་དག་ན་ནི། །ཁྱོད་ཡིད་དྭངས་བའི་ཆུ་བཞིན་རྣལ་མར་གནས། །འདི་མཐོང་དེ་ཡིས་ཁྱོད་ཡིད་རྙོགས་བྱས་པས། །བཟོད་མེད་སྡུག་བསྔལ་དུ་མའི་སྦུབས་སུ་འཐུམས། །འཐོབ་མེད་ལས་ལ་གདུང་བ་ཁྱོད་ལྟ་ན། །མི་ཀུན་ལྷ་ཡི་བུ་མོའི་གཟུགས་སེམས་ནས། །ཁོང་ཁྲག་སྐྱུགས་ནས་འཆི་བར་འོས་ན་ཡང་། །ཁྱོད་འདྲ་ས་སྟེང་འདི་ན་དཀོན་པར་སྣང་། །འགྲུབ་པ་མེད་ཅིང་རེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །ཟུག་རྔུས་ཟུག་བཞིན་འདིར་ཡང་ཆེར་མནར་བ། །དབང་མེད་ཉོན་མོངས་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པ་ཡིས། །ཀྱཻ་ཧུད་སྐྱེ་གཞན་དུ་ཡང་མཉམ་པར་འགྱུར། །ཕྱི་ཡི་
23-4-63a
འདྲེ་ལ་དཔའ་དཔའ་ལྟར་འཆོས་པ། །བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་བཞིན་མཆོད་པ་ཁྱོད། །ནང་གི་འདྲེ་ཡིས་སྙིང་ལ་གར་བྱས་པས། །དེ་རིང་བརྫུན་ཕུག་བརྟོལ་བ་ངོ་རེ་ཚ། །དགའ་བཞིན་རྩེ་ཡང་ཆུ་བུར་བཞིན་དུ་གཡོ། །གཞན་མཐོང་དེ་ཡིས་སྔ་མའི་བློ་འདོར་ཞིང་། །ཆགས་བྲལ་ཡིད་ལ་མི་དགའ་བཟང་མོའི་གཟུགས། །བཟང་པོར་ཞེན་པའི་འདུ་ཤེས་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ། །ཞེས་སྨྲས་ཀྱང་རྒན་ཕོ་ན་རེ། །དེ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཇི་སྨྲས་ཀྱང་ངའི་སྙིང་ལ་བུད་མེད་དེ་ཕུར་པ་བཏབ་པ་ལྟར་ཟུག་འདུག་པ་ལ་བུད་མེད་དེ་ཁུག་ན་མ་གཏོགས་གཞན་སེལ་ཐབས་ཅི་ཡང་མེད་ཟེར་ནས་ཤུགས་རིང་འདོན་པ་ལ། ཁྱེའུ་དེ་ན་རེ། གྲོགས་སོམས་ཤིག་དལ་ཅིག་ངག་ལ་ཉོན། །སེམས་ཟུག་རྔུའི་རྟོད་ཕུར་འདི་ལྟར་ཕྱུང་། །དེ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་མ་ཕྱུང་ན། །ཐབས་གཞན་པ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་མེད། །ཀུན་གཞི་ཡི་ས་ཐངས་ཡངས་པ་རུ། །སེམས་ཀུན་རྟོག་གི་བུ་ཆུང་བསམ་མེད་པོ། །ཁྱོད་དོན་མེད་ཀྱི་ངུ་སྐད་ཅི་ལ་འབྱིན། །མཛེས་མ་སེམས་ལ་བཏབ་བོ་ཟེར། །སེམས་མཛེས་མར་བཏབ་པ་མི་ཤེས་སམ། །ལུས་བེམ་པོ་འདི་ལ་མཛེས་མ་བརྒྱས། །འཁྱུད་ཀྱང་འདོད་པ་སྐྱེ་མི་ཤེས། །མི་སྡུག་མཛེ་མོ་སྟོང་ཕྲག་གིས། །བཤང་གཅིས་སྦགས་ཀྱང་
23-4-63b
ཡ་མི་ང་། །དེས་ན་འདོད་ཅིང་ཆགས་པ་པོ། །ནང་གི་སེམས་ཉིད་མ་ལགས་སམ། །འདི་མཛེས་མས་ཕྱི་ནས་མ་བསླུས་ཏེ། །རང་གི་རྟོག་པས་ནང་ནས་བསླུས། །སེམས་རང་སོ་རང་གནས་བཟུང་བ་ནས། །སྤྱན་ལྔས་གཟིགས་པར་མི་བཏུབ་པ། །འདི་སུ་ཡིས་འཆིང་ཞིང་དབང་དུ་ནུས། །རང་གི་རྣམ་རྟོག་ཕར་བརྐྱང་ནས། །ཡུལ་དེ་

【现代汉语翻译】
那人说：‘你肯定是被魔鬼欺骗了，现在必须尽快做出决定！’
老人眼含泪水说：‘年轻人，如果你真的关心我，就把那个女人带到我身边。否则，即使给我三界的所有财富，我也不会高兴。’
于是年轻人说：‘做该做的事是理所当然的，但不该做的事却强行去做，就像魔鬼的利箭刺入心脏，无意义地自取灭亡，难道不是吗？’
‘在没有见到美女之前，你的心像清澈的水一样平静。见到她之后，你的心就被扰乱了，陷入了无尽痛苦的深渊。’
‘像你这样渴望无法得到的东西，即使人们因为思念天女的美貌而吐血而死，也情有可原，但像你这样的人世间罕见。’
‘无法实现，又因渴望而痛苦，被折磨得死去活来。被无法控制的烦恼波涛所吞噬，来世也会如此。’
‘外表装得像个勇士，愚蠢的人们像供奉神一样供奉你。内心的魔鬼在你的心中跳舞，今天终于露出了你的真面目，真是可耻！’
‘即使高兴地玩耍，也像水泡一样虚幻。见到新的，就忘记旧的。对于无欲的心来说，美女的形象并不美好。’
‘执着于美好的想法，就像海市蜃楼一样。’
年轻人说完，老人说：‘你说的对，但无论你说什么，那个女人就像钉子一样扎在我的心里，除非把她带到我身边，否则我无法摆脱痛苦。’说完，他叹了口气。
年轻人说：‘朋友，冷静一下，听我说。像这样拔出心中的痛苦之钉，如果不是自己拔出，世上没有其他方法。’
‘在广阔的阿赖耶识（kun gzhi yi sa thangs，梵文：ālayavijñāna，梵文罗马拟音：ālayavijñāna，汉语字面意思：根本识）中，所有的心都是无知的孩子。你为何无意义地哭泣？你说美女扎根在你的心中。’
‘难道你不知道是心扎根在美女身上吗？即使给这具僵硬的身体穿上美丽的衣服，拥抱它，也不会产生欲望。’
‘即使成千上万的丑陋麻风病人用粪便和尿液玷污它，也不会感到厌恶。因此，渴望和执着的是内心的心识，不是吗？’
‘不是美女从外面迷惑了你，而是你自己的妄念从内部迷惑了你。当心安住于自身时，即使五眼也无法看见它，谁能束缚和控制它呢？’
‘是你自己向外投射妄念，指向外境。’

【English Translation】
That person said, 'You must have been deceived by the devil, and now you must make a decision quickly!'
The old man said with tears in his eyes, 'Young man, if you really care about me, bring that woman to my side. Otherwise, even if you give me all the wealth of the three realms, I will not be happy.'
Then the young man said, 'It is right to do what should be done, but to force what should not be done is like the devil's arrow piercing the heart, leading to meaningless self-destruction, isn't it?'
'Before seeing the beauty, your heart was as calm as clear water. After seeing her, your heart was disturbed and plunged into an abyss of endless suffering.'
'To suffer for something unattainable like you, even if people vomit blood and die from longing for the beauty of a celestial maiden, it would be understandable, but someone like you is rare in this world.'
'Unable to achieve and suffering from desire, tormented to the point of death. Engulfed by uncontrollable waves of afflictions, it will be the same in the next life.'
'Pretending to be brave on the outside, you are worshiped like a god by foolish people. The inner demon dances in your heart, and today your true face is revealed, how shameful!'
'Even playing happily is as illusory as a bubble. Seeing the new, forgetting the old. For a desireless heart, the image of a beauty is not beautiful.'
'Clinging to the idea of beauty is like a mirage.'
After the young man finished speaking, the old man said, 'What you said is right, but no matter what you say, that woman is like a nail stuck in my heart, and unless she is brought to my side, I cannot get rid of the pain.' After speaking, he sighed.
The young man said, 'Friend, calm down and listen to me. Pull out the nail of pain in your heart like this. If you don't pull it out yourself, there is no other way in the world.'
'In the vast space of the Alaya Consciousness (kun gzhi yi sa thangs, Sanskrit: ālayavijñāna, Romanized Sanskrit: ālayavijñāna, literal meaning: fundamental consciousness), all minds are ignorant children. Why do you cry meaninglessly? You say the beauty is rooted in your heart.'
'Don't you know that it is the mind that is rooted in the beauty? Even if you dress this stiff body in beautiful clothes and embrace it, it will not generate desire.'
'Even if thousands of ugly lepers defile it with feces and urine, it will not feel disgusted. Therefore, isn't it the inner mind that desires and clings?'
'It is not the beauty that deceives you from the outside, but your own delusions that deceive you from the inside. When the mind abides in itself, even the five eyes cannot see it, who can bind and control it?'
'It is you who project your own delusions outward, pointing to external objects.'

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་དམ་པོར་འཁྱུད་བྱས་པ། །ཡང་ཡང་གོམས་པའི་བག་ཆགས་སྐྱོན། །ཕུར་པ་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་གྱུར། །སེམས་རྣམ་རྟོག་ནང་ནས་འཆར་ལུགས་ཀྱིས། །འཛིན་མེད་སེམས་ཀྱང་བཙོན་དུ་བཟུང་། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པར་མདུད་པ་བོར། །དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་། །ད་ཞེན་འཛིན་གྱི་རྟོད་ཕུར་ཕྱུང་ལ་ཐོངས། །མཚང་རིག་ན་འབྱིན་པ་རང་ལག་ཡིན། །གནད་མ་མཐོང་འབྱིན་ཐབས་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །དངོས་མེད་ཀྱི་འགྱུ་བ་གློ་བུར་བས། །ཁྱོད་སྡུག་ལ་གཏད་པ་མ་ཤེས་སམ། །སེམས་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་བར་སྣང་ལ། །མཛེས་མ་ཇི་ལྟར་ཟུག་པའི་ཚུལ། །དཔྱོད་ཅིང་དཔྱོད་ཅིང་མཛེས་མ་སོམས། །དཔེ་འདི་ཡིས་བོགས་བསྐྱེད་འབྱུང་ལས་ཆེ། །ཟེར་བས་སྔགས་རྒན་སེམས་ཟུག་རྔུའི་རྟོད་ཕུར་རྩ་བ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་རིག་པ་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་བྲལ་ལྟ་བུ་བློ་བདེ་
23-4-64a
བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་གནད་ལ་རེག་ནས་འདི་སྐད་དུ། ཁྱེའུ་ཁྱོད་ནི་ཕན་བདེའི་ས་མཁན་དེ། །སྔ་ནས་ཁྱོད་དང་མ་ཕྲད་ཤིན་ཏུ་ནོངས། །སྣང་ཚད་སེམས་ཡིན་ཞེས་པའི་འུད་པོ་ཆེ། །གནད་དུ་མ་ཕབ་ཚིག་གིས་རློམས་པས་འགྱིངས། །ལང་ཚོ་དོན་མེད་འདོད་པའི་ཁོལ་པོར་སོང་། །བདེ་སྟོང་འུད་ཀྱིས་མ་བཏང་ལག་ཏུ་བླང་། །ཉིན་སྣང་མུན་པར་བྱེད་པའི་མྱོས་ཆུ་བཏུང་། །མཚན་མོ་བུད་མེད་སྲེད་པའི་མེ་ཆེན་འབར། །ཀྱེ་མ་གདམས་ངག་གནད་དུ་མ་སོང་བས། །ཉོན་མོངས་འཆིང་བ་ཕྱིར་ཞིང་ཆེས་ཆེར་དམ། །ལུས་ཀྱི་འཁྲི་ཤིང་ཇི་ལྟར་རྐམ་གྱུར་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འདོད་པའི་མེ་ཡིས་གདུང་། །སྡང་ཆགས་ཉོན་མོངས་ཧ་ཅང་འཕེལ་གྱུར་ན། །ངེས་པར་གདོན་གྱི་རིགས་སུ་མི་འགྲུབ་མིན། །རྣམ་སྨིན་ཆེས་ཆེར་ཟབ་པའི་ངན་སོང་ཡང་། །ཉོན་མོངས་འདི་ཡིས་མ་བསྒྲུབས་གཞན་སུ་ཞིག །ཤན་པ་སྲོག་གི་གནད་ལ་མཁས་པ་བཞིན། །གལ་ཏེ་ཐབས་ཆེན་སྔགས་ལ་མཁས་གྱུར་ན། །ཆགས་དང་སྡང་བཞིན་དུ་ཡང་དེ་དག་སྲོག །ཕྲོག་པའི་སྒྱུ་མའི་སྦྱོར་བས་རྩེ་ཞིང་འགྱིངས། །དེ་དག་རྣམས་ལ་ཆགས་སོགས་དངོས་པོ་དེས། །མི་འཆིང་ཆུ་ཡིས་ཆུ་ཟླ་མི་འགོགས་བཞིན། །མེ་ཆེན་འབར་ལ་སྐམ་པོའི་ཤིང་བཞིན་དུ། །དེ་ལ་
23-4-64b
ཆགས་སོགས་ཅི་ཞིག་གནོད་བྱེད་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཆགས་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་འཆིང་ན། །ཐབས་གཞན་གང་གིས་དེ་དག་འཁོར་བར་འཛིན། །མདོར་ན་ཉོན་མོངས་འདམ་ལས་མྱུར་གྲོལ་བ། །ཐབས་ཆེན་འདི་ཡི་མན་ངག་འཆུག་པ་མེད། །ཀྱེ་མ་གནད་མེད་ང་འདྲའ་ཆགས་པ་སོགས། །གང་བྱུང་འཛེམ་མེད་སྤྱད་པ་སྔགས་སུ་རློམས། །དབང་ཕྱུག་པ་བཞིན་འཁྲིགས་པ་ཆོས་ཡིན་ན། །འབུ་སྲིན་ཆུན་ཀུན་ཀྱང་སྔ་ནས་ཅིས་མ་གྲོལ། །ཀྱེ་ཧུད་ད་རུང་འཇིག་རྟེན་ཁྱོན་ཡངས་པས། །ང་དང་འདྲ་བའི་སྔགས་རློམས་གཞན་ཡོད་ན། །ངོ་མཚར་ཁྱེའུ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །ཚིག་དོན་ལེགས་པར་སྟོན་ལ་གནད་དུ་ཕོབ། །ད

【现代汉语翻译】
紧紧地拥抱，反复串习的习气是过患，如同钉入木桩一般。
心识从分别念中生起，将无执的心也囚禁起来，如同在虚空中打结。
无意义地感受各种痛苦，现在就拔出执着的橛子并放开它，知道弱点，拔出它就在你自己的手中。
如果看不到要点，拔出它就非常困难。无实有的流动是突然的，难道你不知道它让你痛苦吗？
在心识不可把握的虚空中，美貌如何驻留？思索，再思索，思索美貌。
这个例子带来的利益非常大。’说完，老咒士将心识痛苦的橛子从根拔起，证悟到觉性光明空性如无云晴空般的心安。
触及到恒常不断的要点后，这样说道：‘年轻人，你真是利益安乐的宝藏啊！
以前没有遇到你真是太可惜了。’‘一切显现都是心’，这样的大话，没有抓住要点，只是用言辞自夸。
青春年华都白白浪费在欲望的奴役中，不要用空谈来放弃乐空，要实际掌握它。
饮用让白昼也变成黑暗的迷醉之水，夜晚燃起贪恋女色的熊熊烈火。
唉，因为没有抓住诀窍的要点，烦恼的束缚反而更加紧密。身体的藤蔓如何变得更加粗壮，就如何被欲望之火焚烧。
如果嗔恨烦恼变得非常强烈，一定会变成魔鬼的种类。深重的异熟果报的恶趣，不是由这些烦恼造成的，还能由谁造成呢？
如同屠夫精通生命的要害，如果精通殊胜方便的咒语，就能像夺取生命一样，用幻化的结合来戏弄和夸耀贪婪和憎恨。
对于那些人来说，贪婪等事物不会束缚他们，就像水不会阻挡水中的月亮一样。对于燃烧的熊熊烈火来说，就像干燥的木柴一样，贪婪等事物又有什么损害呢？
如果贪婪等事物也不能束缚他们，那么用什么其他方法能让他们留在轮回中呢？总之，从烦恼的泥潭中快速解脱出来，这个殊胜方便的诀窍是不会错的。
唉，像我这样没有抓住要点的人，对任何事情都不加避讳地行事，还自认为是咒士。如果像自在天一样交合就是佛法，那么所有的昆虫早就解脱了。
唉，但愿在这个广阔的世界里，还有其他像我一样自以为是的咒士。真是太神奇了，年轻人，用你的神通，好好地阐释词句的含义，抓住要点吧！’

【English Translation】
Clinging tightly, the habit of repeated familiarity is a fault, like a stake driven into the ground.
The mind arises from conceptual thoughts, imprisoning even the ungrasping mind, like tying a knot in the empty sky.
Experiencing various sufferings meaninglessly, now pull out the stake of attachment and let it go. Knowing the weakness, pulling it out is in your own hands.
If you don't see the point, pulling it out is very difficult. The movement of the unreal is sudden, don't you know it makes you suffer?
In the ungraspable space of the mind, how does beauty remain? Ponder, and ponder again, ponder beauty.
This example brings great benefit. 'Having said this, the old mantra practitioner uprooted the stake of mental pain from its root, realizing the ease of mind of awareness, clear and empty like a cloudless sky.
Touching the point of constant continuity, he said this: 'Young man, you are truly a treasure of benefit and happiness!
It is a great pity that I did not meet you before.' 'All appearances are mind,' such big talk, without grasping the point, only boasting with words.
Youth is wasted in the slavery of desire, do not abandon bliss-emptiness with empty talk, but actually grasp it.
Drinking the intoxicating water that turns day into darkness, at night igniting the great fire of lust for women.
Alas, because the key point of the instruction is not grasped, the bonds of affliction become even tighter. How the vine of the body becomes thicker, so it is burned by the fire of desire.
If hatred and affliction become very strong, they will certainly become a kind of demon. The deeply ripened result of the lower realms, if not caused by these afflictions, who else could cause it?
Like a butcher skilled in the vital points of life, if skilled in the mantra of great means, one can play and boast with the illusory union of seizing the life of greed and hatred.
For those people, greed and so on do not bind them, just as water does not hinder the moon in the water. For a burning fire, like dry wood, what harm can greed and so on do?
If greed and so on cannot bind them, then by what other means can they be held in samsara? In short, quickly liberating from the mud of affliction, this key instruction of great means is not mistaken.
Alas, like me, without grasping the point, acting without restraint on whatever arises, and boasting as a mantra practitioner. If union like Ishvara is Dharma, then all insects would have been liberated long ago.
Alas, I hope that in this vast world, there are other self-proclaimed mantra practitioners like me. It is truly amazing, young man, with your magical power, explain the meaning of the words well and hit the point!'

--------------------------------------------------------------------------------

་ནི་དྲིན་ཅན་ཁྱོད་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་བས། །འདོད་པའི་རྗེས་འབྲང་ཐར་པ་མི་ཚོལ་བར། །འདོད་ལ་དང་ལེན་རང་གི་གཟེར་དམིགས་ལ། །གདམས་ངག་མེ་བཙའ་རྣོན་པོ་འདེབས་ལུགས་སོ། །འདོད་པ་ཅན་ལ་དགྲ་ཆེན་རྒས་པའི་ཁུར། །ཉམས་མྱོང་ཅན་ལ་དུག་གིས་རྨ་བྱ་བཞིན། །ཡོན་ཏན་དགའ་བའི་མདངས་བཟང་སྤེལ་བྱེད་པ། །ཕན་པའི་སློབ་དཔོན་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འཁུམ། །ཞེས་ཟེར་ཞིང་མིག་མཆི་མས་བརྣང་ནས་ཡང་ཡང་ཕྱག་འཚལ་བས། ཁྱེའུ་ན་རེ། ཀྱེ་ཧོ། །སྐལ་མེད་ནང་ན་སྐལ་བཟང་པོ། །ཡང་ཅིག་ཁྱེའུ་ང་ལ་
23-4-65a
ཉོན། །ངས་གོལ་ས་མེད་པའི་ལམ་ཞིག་བཤད། །མཛེས་མ་མིག་གིས་མཐོང་བའི་ཚེ། །བལྟ་འདོད་ཀྱི་འདུན་བདེ་ལྷང་ལྷང་སྐྱེ། །དེ་སྲིད་པར་འཆིང་བའི་འབྱར་རྩི་ཡིན། །དེ་བཟློག་ནས་བཀག་པ་འོག་མའི་ལུགས། །གལ་ཏེ་ལམ་དུ་བསླང་འདོད་ན། །སྣང་བ་སེམས་སུ་ཨི་འཆར་ལྟོས། །སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་ཨི་འཆར་ལྟོས། །ཤར་ན་དེ་འདྲའི་རྟོག་པ་དེས། །བར་སྣང་འཇའ་ཚོན་ཞགས་པ་ཡིས། །ནམ་མཁའ་བཅིངས་སུ་ཡོད་དམ་ཅི། །བཅིངས་དང་མ་བཅིང་ཁྱད་པར་མེད། །དེ་བཞིན་བལྟས་དང་མ་བལྟས་འདྲ། །ཕལ་པས་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ནས། །བལྟ་འོ་ཡིད་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་། །བལྟ་བྱ་ཞགས་པས་བཅིང་དུ་བཅུག །དེས་སྲེད་ལེན་སྲིད་པར་ཉིང་མཚམས་སྦྱར། །ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཕུང་པོ་གང་བླང་སྡུག་བསྔལ་སྣོད། །སྡུག་གི་རྨི་ལམ་ཟད་མཐའ་མེད། །འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྨད་འདི་གྲུབ། །ཉན་ཐོས་དེ་ལ་སྐྲག་ཅིང་བྲོས། །ཐེག་ཆེན་དེ་ལ་མཚར་ཞིང་རོལ། །དེ་རྣམས་བློ་ཡི་ཁྱད་པར་ཏེ། །སྔགས་ནི་བློ་མཆོག་གྱུར་པས་སོ། །མེ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་ལ། །ད་རུང་ཚ་བ་མ་ལོག་ན། །སུ་ཞིག་དེ་ལ་རེག་པར་བྱེད། །སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ནི་རབ་གྲུབ་པས། །མེ་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱང་མི་ཚ་ན། །
23-4-65b
དེ་ལ་བྱོལ་ཡང་ཅི་ཞིག་དགོས། །དེ་བཞིན་ཆགས་སོགས་དེ་དང་དེའི། །སྐབས་ན་རང་གི་ཉམས་མྱོང་ལ། །བསྟུན་ནས་འཆིང་དང་མི་འཆིང་ཤེས། །འཆིང་ན་ད་རུང་སྤང་ཞིང་བསྒོམས། །མི་འཆིང་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་ཁྱེར། །དོན་ལ་གནད་དུ་མ་ཕབ་པར། །གདམས་ངག་ཁ་ལ་ཁྱེར་ནས་སུ། །གསང་སྔགས་འཆོལ་བར་སྤྱད་ན་ནི། །ཕན་ལས་གནོད་པ་མེད་རེ་སྐན། །བཅིང་བ་མེད་ཕྱིར་འཇའ་ཞགས་ལ། །མི་བྱོལ་བཅིངས་ཀྱང་མ་བཅིངས་འདྲ། །གཟུང་བ་མེད་ཕྱིར་འཇའ་ཞགས་ལ། །མི་རྙོབ་ཟིན་དང་མི་ཟིན་འདྲ། །གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པ་འོང་། །དེ་ཚེ་ཡུལ་ལ་ཐོབ་ཤོར་རེ་དོགས་གཉིས། །བུན་བུན་གྲོལ་ན་རྨི་ལམ་དུ། །མེ་ལ་ཐོག་བརྫིས་བྱེད་པ་ལྟར། །བལྟས་ནས་བལྟ་བཞིན་བལྟ་བ་ཡི། །ཆགས་པའི་དབང་དུ་མ་སོང་བར། །ཆགས་པ་རང་དབང་དུ་འཁོལ་ན། །བལྟ་བ་ལམ་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན། །དེ་ནས་རྒོད་དང་ལག་བཅིང་འཁྱུད། །རང་གི་ཉམས་དང་སྦྱར་ཏེ་བསྒྲུབ། །ཇི་ལྟར་སྒྲོན་མེ་ཆུང་ངུ་ལ། 

【现代汉语翻译】
您以慈悲之心眷顾我，我不再寻求欲望的满足和解脱，而是欣然接受欲望，将其作为自己的目标，并学习如何运用锋利的教言之火来刺穿它。
对于耽于欲望的人来说，衰老是最大的敌人；对于有经验的人来说，欲望如同毒药滋养孔雀。能够增进美德和喜悦的光辉，才是真正有益的导师。
说完这些，他眼含泪水，一次又一次地顶礼。这时，童子说道：‘啊！无缘者中的幸运儿啊！再听我说，我将告诉你一条毫无错谬的道路。’
‘当美丽的女子映入眼帘时，观视的欲望便会油然而生，那是束缚众生的粘合剂。如果想要阻止它，就只能采取压制的方法。’
‘如果想要真正踏上解脱之路，就要观察显现之物是否在心中生起，观察心性本身是否显现为空性。如果生起这样的念头，就像用彩虹的绳索想要束缚天空一样，束缚与不束缚之间没有任何区别，看与不看也是一样。’
‘凡夫俗子不明白这个道理，所以才会让观视的念头，也就是心中的小童子，用欲望的绳索束缚自己。这导致了贪爱的产生，并与轮回紧密相连，导致有漏蕴的持续不断。’
‘无论接受什么样的蕴，都是痛苦的容器，痛苦的梦魇永无止境，轮回的恶名由此而生。声闻对此感到恐惧而逃离，大乘对此感到惊奇而享受，这些都是智慧上的差异，密咒乘是因为其卓越的智慧。’
‘如果用真言加持火焰，火焰的灼热却没有消失，谁还会去触碰它呢？因为真言的力量已经圆满，即使火焰就在眼前也不会感到灼热。’
‘既然如此，又何必逃避呢？同样，对于贪欲等事物，在适当的时候，根据自己的经验，去了解什么是束缚，什么不是束缚。如果感到束缚，就继续断除和修持；如果不感到束缚，就将其作为道路上的助伴。’
‘如果不抓住要点，只是口头上谈论教言，并随意使用密咒，那么带来的将是损害而非利益。’
‘因为没有束缚，所以对于彩虹般的绳索，不逃避，束缚与不束缚没有区别；因为没有执取，所以对于彩虹般的绳索，不去抓取，抓住与不抓住没有区别。无论怎么做都可以。’
‘那时，对于外境的得失和疑虑，都会像梦中用火来扑灭冰雹一样消散。在观看、正在观看和观看的过程中，如果不被贪欲所控制，而是能够驾驭贪欲，那么观看就能成为解脱之道。’
‘然后，与狂野和束缚相拥抱，结合自己的经验进行修持。就像在小小的灯火中……’

【English Translation】
You, with your compassionate heart, have taken me under your wing. I no longer seek fulfillment in desires and liberation, but gladly embrace desires, taking them as my own target, and learning how to use the sharp fire of instructions to pierce through them.
For those consumed by desires, old age is the greatest enemy; for the experienced, desires are like poison nourishing a peacock. That which enhances the radiance of virtue and joy is indeed a truly beneficial teacher.
Having said this, with tears welling up in his eyes, he prostrated again and again. Then, the boy said: 'Ah! Fortunate one among the unfortunate! Listen to me once more, and I shall tell you a path without any error.'
'When a beautiful woman comes into view, the desire to gaze arises spontaneously, and that is the adhesive that binds beings. If you want to prevent it, you can only resort to suppression.'
'If you truly want to embark on the path of liberation, observe whether the appearance arises in the mind, and observe whether the nature of the mind itself appears as emptiness. If such a thought arises, it is like trying to bind the sky with a rainbow rope. There is no difference between binding and not binding, and there is no difference between seeing and not seeing.'
'Ordinary people do not understand this principle, so they allow the thought of gazing, which is the little boy in their mind, to bind themselves with the rope of desire. This leads to the arising of craving and is closely linked to samsara, resulting in the continuous flow of contaminated aggregates.'
'Whatever aggregate is accepted is a vessel of suffering, and the nightmare of suffering is endless. The ill repute of samsara arises from this. The Shravakas are terrified of this and flee, while the Mahayanists marvel at it and enjoy it. These are differences in wisdom, and the Mantrayana is due to its extraordinary wisdom.'
'If fire is blessed with a mantra, and the heat of the fire does not disappear, who would touch it? Because the power of the mantra is perfected, even if the fire is right in front of you, you will not feel the heat.'
'Since that is the case, why bother to run away? Similarly, for things like greed, at the appropriate time, based on your own experience, understand what is binding and what is not binding. If you feel bound, continue to abandon and cultivate; if you do not feel bound, take it as a companion on the path.'
'If you do not grasp the key point, but merely talk about the instructions and use mantras indiscriminately, it will bring harm rather than benefit.'
'Because there is no binding, there is no escape from the rainbow-like rope, and there is no difference between binding and not binding; because there is no grasping, there is no attempt to seize the rainbow-like rope, and there is no difference between seizing and not seizing. Whatever you do is acceptable.'
'At that time, the gains and losses and doubts about external objects will dissipate like using fire to extinguish hail in a dream. In the process of watching, while watching, and having watched, if you are not controlled by greed, but are able to control greed, then watching can become a path to liberation.'
'Then, embrace the wildness and the bondage, and practice in conjunction with your own experience. Just like in a small lamp...'

--------------------------------------------------------------------------------

།གེགས་གྱུར་འཐོར་རླུང་གཡོ་བ་ཡང་། །ནགས་ལ་མཆེད་པའི་མེ་ཆེན་གྱི། །གྲོགས་སུ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་རང་གི་བློ་ནུས་ཀྱི། །མེ་དྲོད་དང་སྦྱར་གདམ་ངག་ཟས། །འཆུན་པར་བསྟེན་ན་དགེའོ་ཞེས། །
23-4-66a
གཞོན་ནུ་བདག་ནི་དེ་སྐད་སྨྲ། །དེ་ཡིས་སྔགས་ནག་ཕ་ཇོའི་རིགས། །འདོད་བདེ་སྒོམ་དུ་བསྒོམ་པ་རྣམས། །ངན་སོང་གཏིང་རྡོར་མི་འགྱུར་བར། །ཐབས་མཁས་སྔགས་ལ་མཁས་པར་ཤོག །སྔགས་མཐའ་འདོད་པས་གཟིར་བ་ལ། །སྔགས་རབ་ལམ་དུ་སོང་བའི་ཚད། །སྔགས་མཆོག་གྲུབ་པའི་དབེན་གནས་སུ། །སྔགས་འཛིན་དྷཱི་ཡིས་གང་དྲན་སྨྲས།། ༈ །། མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཞིག་གི་ཚལ་དུ། ཕྱོགས་ནས་འོང་བའི་ཁྱེའུ་གུར་ཀུམ་གཞོན་ནུའི་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་སླེབ་པ་དེ་ལ། གཞི་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་འདིར་ཅི་ལ་འོང་ཟེར་བ་ལ། ཁྱེའུ་དེ་ན་རེ། ཀྱེ་ཧོ། རིགས་གསུམ་གར་གྱིས་གསལ་བར་བྱས་པའི་ལུགས་བཟང་གཙང་མའི་ཤིང་རྟ་ནི། །ཕྱོགས་གཉིས་ཉམས་པའི་དབང་གིས་སྣང་མིན་འདམ་དུ་ཉེ་བར་བྱིངས་གྱུར་ཚེ། །རྨ་མེད་རྨས་པས་ངལ་བ་ཁྱུ་མཆོག་འགའ་ཞིག་དག་གི་སླད་དུ་ནི། །བཟློག་པར་གྱུར་ཀྱང་འདི་ནི་བདག་གི་ཕྲག་པའི་ཁུར་ཡིན་འདིར་འོང་ངོ་། །གང་གི་ཀུན་བྱེད་གནས་ཀྱི་ལྟེ་བར་འཆར་ཁའི་དྷཱི་འབར་ལས་བྱུང་བའི། །གཞོན་ནུས་མུན་བཅོམ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་ཡུན་རིང་བསྟེན་པས་པདྨའི་མིག །བགྲད་པ་དང་ལྡན་དེ་ཡི་ངག་ཚིག་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་
23-4-66b
གླུ་དབྱངས་ཀྱིས། །སོས་ཀ་མིན་ཡང་སོས་ཀའི་དུས་བཞིན་སྐྱེ་བོའི་ཀུན་དགའ་མགྲོན་དུ་འགུགས། །ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲག་ན་ལྕི་བ་ཡང་པོར་ཁུར་ནས་གང་ན་ཞེས། །བློ་གྲོས་ཞེན་ལྟས་དཀྲུག་ལ་རེ་ཤིག་ཡིད་ཆེས་པར་ནི་མ་གྱུར་ཀྱང་། །གང་གི་བློ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་ཡི་གེ་སྒྲ་གཅན་གྲིབ་མས་ཆེར་རློམ་པའི། །ཉི་ཟླ་གནོན་པ་དེ་ཚེ་ད་གདོད་རིམ་གྱིས་འདི་ཤེས་འགྱུར་བ་ཡིན། །ལྟོ་གང་ཟས་ཀྱི་རོ་མྱང་ཕྱིར་མིན་དེ་ནི་གང་ནའང་སླ་བ་སྟེ། །གྲགས་པའི་ཟླ་ཟེར་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་མིན་ལང་ཚོའི་ཟླ་བ་གཞན་དུ་ཕྱོགས། །རྙེད་པའི་ཕུང་པོ་ཟིན་པར་འདོད་མིན་རྙེད་པས་རིང་དུ་ཕན་མ་མཐོང་། །འདི་ནི་རེས་འགའ་མ་ཡིན་གང་ཟག་བརྒྱུད་མའི་ཆེད་དུ་དམིགས་ཏེ་འབད། །ལང་ཚོའི་མེ་ཏོག་ཡལ་ཀྱང་དགའ་བའི་འབྲས་བུ་ལྷག་པར་རྒྱས་གྱུར་པ། །སྙིགས་མའི་མུན་པ་བདེ་ཡང་ཕན་སེམས་ཟླ་བ་ཆེས་ཆེར་མངོན་པ་ཅན། །འདི་ན་གར་མིན་གར་གྱིས་བྲེལ་བཞིན་གླུ་མིན་གླུ་དབྱངས་སྟོང་གི་སྒྲ། །རྟག་འཛིན་མེད་ཀྱང་རྟག་པར་སྒྲོགས་ལ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཡང་བསྐུལ། །གཡས་ན་མཚོན་རྣོན་རྡོ་རྗེ་བྱེ་བའི་སྟོབས་འཕྲོག་དབང་སྔོན་ལ་འཁུ་བ། །བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ཆེན་འཇིགས་རུང་འཇིགས་པ་སྟེར་བྱེད་གདེང་པ་ཤིན་ཏུ་ཡང་། །ཞི་ཞིང་དགྱེས་པའི་སྤ

【现代汉语翻译】
即使是扰乱的狂风，
也会变成森林大火的，
可靠的帮手。
同样，如果将自己的智慧，
与火焰般的热情结合，并辅以诀窍的食物，
谨慎地奉行，那将是吉祥的。
我，年轻人，这样说道。
因此，那些修习黑咒父续（指密集金刚等本尊）之类，
将欲乐作为禅修的人们，
愿他们不会堕入恶趣的深渊，
而能巧妙地精通咒语。
对于那些被欲望所困扰的咒语修行者，
咒语之道已臻圆满的境界，
在咒语成就的寂静之处，
咒语持有者Dhi（དྷཱིཿ，种子字，dhih，智慧）随心所欲地说道。
在一个红花盛开的花园里，
从四面八方走来一位装饰着番红花般鲜艳花朵的年轻人，
那些居住在花园里的人问他：‘你来这里做什么？’
年轻人回答说：‘
啊！以三族姓尊（观音、文殊、金刚手）的歌舞来阐明，
清净善良的法理之车。
由于两方面的衰败，沉溺于无明的泥潭中。
为了少数虽无伤却受创的殊胜者们，
即使颠倒，这也是我肩上的重担，我为此而来。
从一切行为的根源，那处所的中心，显现的Dhi（དྷཱིཿ，种子字，dhih，智慧）之光中，
由年轻人摧毁黑暗，长期享用甘露精华，莲花般的眼睛，
睁得大大的，他的话语如同春之女王的，
歌声一般，即使不是春天，也像春天一样，邀请人们前来欢聚。
将伟人们肩上的重担轻松地扛起，无论在哪里，
智慧的凝视都在摇摆不定，即使尚未完全相信，
但凡他的智慧的映像，文字，被罗睺的阴影所遮蔽，
压制日月之人，那时才会逐渐明白。
并非为了品尝食物的滋味，那在任何地方都很容易，
并非为了传播名声的光芒，青春的月亮另有所向。
并非想要抓住财富的聚集，从获得中没有看到长远的利益。
这并非偶然，而是为了未来世代的人们而努力。
即使青春之花凋谢，喜悦的果实却更加繁盛，
即使末世的黑暗令人愉悦，利他之心却如明月般更加显现。
在这里，不是舞蹈，却忙于舞蹈，不是歌唱，却是成千上万的歌声。
虽然没有常执，却恒常宣说，并屡屡敲击柔和的金刚。
右手握着锋利的兵器，夺取金刚的亿万力量，与蓝色权威争斗。
魔军的战场，令人恐惧，施与恐怖，胆识极其强大。
寂静而喜悦的笑容

【English Translation】
Even the scattering winds that cause obstacles,
Will surely become the helpers of a great fire spreading through the forest.
Likewise, if one combines one's own mental capacity,
With the warmth of fire and takes the food of instructions,
And cultivates it prudently, it will be virtuous.
I, a youth, speak thus.
Therefore, may those who practice the Father Tantras of Black Mantras (referring to deities like Vajrabhairava),
Meditating on desire and pleasure, may they not fall into the depths of the lower realms,
But may they skillfully master the mantras.
For those mantra practitioners tormented by desire,
The extent to which the path of mantra has been perfected,
In the solitary place of mantra accomplishment,
The mantra holder Dhi (དྷཱིཿ, seed syllable, dhih, wisdom) speaks whatever comes to mind.
In a garden of red flowers,
A youth adorned with saffron-colored flowers arrives from all directions,
Those dwelling in the garden ask him: 'Why have you come here?'
The youth replies: '
Ah! To elucidate with the dances of the Three Family Lords (Avalokiteśvara, Mañjuśrī, Vajrapāṇi),
The pure and virtuous chariot of Dharma.
Due to the decline of both sides, it has sunk near the mud of ignorance.
For the sake of a few excellent ones who are weary though uninjured,
Even if reversed, this is the burden on my shoulders, I have come for this.
From the source of all actions, the center of that place, from the blazing light of Dhi (དྷཱིཿ, seed syllable, dhih, wisdom) that arises,
The youth destroys darkness, having long partaken of the essence of nectar, lotus-like eyes,
Wide open, his words are like the songs of the Queen of Spring,
Even if it is not spring, like spring, inviting people to gather in joy.
Carrying lightly the heavy burdens on the shoulders of the great ones, wherever,
The gaze of wisdom wavers, even if not fully believed,
But the reflection of his wisdom, the letters, obscured by the shadow of Rahu,
The one who suppresses the sun and moon, then will gradually understand this.
Not to taste the flavor of food, that is easy anywhere,
Not to spread the light of fame, the moon of youth is directed elsewhere.
Not wanting to grasp the accumulation of wealth, no long-term benefit is seen from acquisition.
This is not accidental, but striving specifically for the sake of future generations.
Even if the flower of youth withers, the fruit of joy grows even more abundantly,
Even if the darkness of the degenerate age is pleasant, the altruistic mind shines even more like the moon.
Here, it is not dance, yet busy with dance, not singing, yet the sound of thousands of songs.
Although there is no permanence, it constantly proclaims, and repeatedly strikes the gentle vajra.
In the right hand, holding a sharp weapon, seizing the billion powers of the vajra, contending with the blue authority.
The battlefield of the Maras, terrifying, giving terror, courage extremely strong.
A peaceful and joyful smile

--------------------------------------------------------------------------------

ྱན་རས་ཨུཏྤལ་གཞོན་ནུ་གང་ལ་རོལ་པ་ཡི། །
23-4-67a
དྭངས་བསིལ་བདུད་རྩིའི་མཚོ་དེ་གང་གི་མགྲིན་པར་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་ཞིང་གནས། །འབུམ་ཕྲག་མེ་ཏོག་ཟླ་བའི་མཛེས་སྡུག་བསྡུས་པའི་ལང་ཚོ་ངོམ་པ་ཡི། །སོར་མོས་བསྣུན་པའི་མོད་ལ་སེམས་མེད་ཉིད་ཀྱང་ཆགས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་བརྒྱར། །དགོད་པའི་ཟོལ་འཛིན་མཛེས་མའི་མིག་ཟུར་རྟག་ཏུ་ཆགས་པའི་གཞིར་གྱུར་པ། །གུར་གུམ་གཞོན་ནུའི་མདངས་འཛིན་མེ་ཏོག་དེ་ནི་གང་གི་སྙིང་ལ་བཞད། །མི་བཟད་མཆེ་སྡེར་བགྲད་པའི་གདོང་ལྔ་སྤྲིན་སྔོན་རལ་པ་དགུང་གི་ཉི་ཟླའི་སྤོར། །བསིགས་པའི་སྟེང་ན་འགྱིང་བཞིན་བཞད་པའི་གད་རྒྱངས་འབྲུག་སྒྲ་སྟོང་ལྟར་མངོན་མཐོ་བ། །དཔལ་ལྡན་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་མཐོན་པོ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་བསྒྲེངས་འཛིན་པ། །མི་དང་ལྷ་ཀུན་གྱི་ཡང་དབང་ནོར་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེས་བཀོད་དེ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ཁྱེའུ་རྣམས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ནས། །དེའི་དོན་དཔྱད་པ་ལ་ཞུགས་སོ། །ཞེས་རབ་ཚེས་ཆུ་སྤྲེལ་ཟླ་༨ཚེས་༡༣ལ་ཨ་ཛི་ཏས་བྲིས། ཧེ་ཧེ། མངྒ་ལཾ།། ༈ །།
宗派摄要.无死甘露滴言教
ཐེག་པའི་གནད་བསྡུས་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ཐིགས་པའི་གདམས་པ་བཞུགས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །གང་འདུལ་དེར་སྣང་རོལ་པས་མཁའ་ཡི་མུ། །རབ་ཁྱབ་ཕན་དང་བདེ་བའི་དཔལ་སྩོལ་བ། །
23-4-67b
འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བས་དགེ་ལེགས་མཛོད། །མདོ་རྒྱུད་དྲི་མེད་ནོར་བུའི་གླིང་མཐོང་བའི། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཚུལ་ཀུན། །ཉམས་ལེན་ལམ་གྱི་རིམ་པར་གནད་གཅིག་ཏུ། །འཆར་བའི་ཚུལ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ། །སྡུག་བསྔལ་གང་ལས་ཀུན་འབྱུང་བྱུང་ཞིང་གང་དུ་གང་གིས་འགག་ལམ་པའི་ཚུལ་ལ་ལུང་བཞིན་དུ། །ངེས་པར་རྙེད་ན་ཐར་འདོད་བློ་སྐྱེ་བས། །ལམ་གྱི་དང་པོར་བདེན་བཞི་རྒྱལ་བས་གསུངས། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་དོན་ལྷུར་བྱེད་རྣམས། །གང་ཟག་བདག་མེད་རྟོགས་པ་གཙོར་གྱུར་པའི། །བསླབ་གསུམ་བྱེ་མདོ་རང་རྒྱལ་གསུམ་བློའི་ཁྱད་པར་ཉི་ཚེའི་ལམ་གྱི་འཁོར་བ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བ་མངོན་དུ་བྱེད། །བློ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་ཤིང་། །བདེན་ཐ་སྙད་དུ་བཞིར་ངེས་ཀྱང་དངོས་དེ་ལ་པོར་མི་ཞེན་པར། །སྙིང་རྗེས་གཞན་གྱི་དོན་ཕྱིར་ཕར་ཕྱིན་དྲུག །ཚད་དཔག་མེད་སྤྱོད་མི་གནས་མྱང་འདས་འགྲུབ། །འཁོར་འདས་རྟེན་འབྱུང་སྣང་བ་བསླུ་མེད་འདིར། །ལེགས་པར་དཔྱད་ན་གཉིས་སྣང་གི་ཆོས་རྣམས་བཏགས་ཙམ་དང་གཉིས་སྟོང་གི རང་རིག་རྫས་སུ་འདོད་པ་སེམས་ཙམ་པ་དེ་འདྲའི་རྫས་ཡོད་ཀྱི་གཞི་རྩ་བྲལ་བ་དབུ་མ། བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དོན་མཐོང་བ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤྱི་ཡི་
23-4-68a
གཞུང་ལམ་ཉིད། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས། །རང་བཞིན

【现代汉语翻译】
莲苑化身，青春年少者，尽情嬉戏。
清澈甘露之海，汇聚于谁的喉间？
汇集了成千上万鲜花和月亮之美的青春，尽情展现。
手指轻轻拨动，无情之物亦为之倾倒的动听乐音。
巧笑倩兮，美目盼兮，眼波流转之处，皆是爱意萌生之地。
番红花般娇嫩的花朵，在谁的心间绽放？
狰狞可怖，獠牙外露的五面怒容，青云般的发髻高耸入云，日月为之增辉。
傲然屹立于尸体之上，发出如雷霆万钧般的狂笑。
高举象征胜利的旗帜，屹立于世界之巅。
人与天神之主宰，手持珍贵的如意宝珠，祈愿您获得胜利！'
听到这些话，孩子们都感到非常惊奇，于是开始探讨其中的含义。
由阿吉达于水猴年八月十三日撰写。吉祥圆满！
宗派精要·无死甘露滴言教
此乃摄集诸乘要义之《无死甘露滴言教》。
所有形态的智慧身（梵文：sarva-ākāra-jñāna-kāya），随所化现，于虚空中嬉戏。
普遍施予利益与安乐，
文殊幻化网，带来吉祥！
有幸得见无垢经续宝洲的智者们，应将所有深奥广大的佛法，
融入修持次第的关键，
从而生起定解。
若能如实通达痛苦从何而生，如何灭尽，以及灭尽之道，
便能生起希求解脱之心，因此，佛陀最初宣说了四圣谛。
依此，那些一心追求自身利益者，
以证悟人无我为核心，
通过声闻、独觉三学的差别，以有限的道次第，
实现对痛苦的寂灭。
大智者们证悟二无我，
虽于名言中确定四谛，却不执着于实有。
以慈悲心为利益他人，行持六度，
成就不住涅槃。
轮回与涅槃，缘起显现，皆是真实不虚。
若能善加观察，则二取之法皆为假立，而认为二取空性的自证是实有的唯识宗，其建立在实有基础上的观点是错误的，此乃中观宗的观点。
证悟二谛双融之义，
乃是大乘
共通之道。
二谛无别，远离戏论之法界，自性

【English Translation】
He who plays as a youthful lotus-born one,
Where does the clear, cool nectar ocean gather and reside in whose throat?
Displaying the beauty of youth, gathering the loveliness of hundreds of thousands of flowers and the moon,
At the touch of a finger, even the inanimate is captivated by the sound.
The corner of the eye of the smiling beauty is always the basis for affection.
The saffron-hued flower blooms in whose heart?
The five faces with unbearable fangs bared, the blue cloud-like hair like the sun and moon in the sky,
Standing tall upon the corpse, the roaring laughter resounds like a thousand thunders.
Holding high the glorious victory banner that triumphs over all directions at the peak of existence,
May the lord of all humans and gods, adorned with the wish-fulfilling jewel, be victorious!'
Hearing this, the boys were amazed and began to discuss its meaning.
Written by Ajita on the 13th day of the 8th month of the Water Monkey year. He he! Mangalam!
Essence of Sects. Instructions of Deathless Nectar Drop
Herein lies the teaching of 'Deathless Nectar Drop,' which gathers the essential points of the vehicles.
The wisdom body of all forms (Sanskrit: sarva-ākāra-jñāna-kāya), appearing as it tames, plays in the sky.
Bestowing glory of vast benefit and bliss,
May Manjushri's magical net bring auspiciousness!
Those intelligent ones who see the island of stainless sutras and tantras,
Should bring all the profound and vast Dharma teachings,
Into a single key in the stages of the path of practice,
To generate certainty in the way it arises.
If one can definitely find out, according to the scriptures, from where suffering arises, where it ceases, and by what means,
Then a mind desiring liberation will arise, therefore, the Victorious One first taught the Four Noble Truths.
Relying on that, those who are devoted to their own benefit,
Mainly realize the selflessness of the individual,
The three trainings of the Hearers, Solitary Realizers, and the differences in their minds, the cycle of the limited path,
Manifest the near pacification of suffering.
Great minds realize the two selflessnesses,
Although they ascertain the two truths as four in name, they do not cling to them as real.
With compassion, for the sake of others, they practice the six perfections,
Accomplishing non-abiding nirvana.
Here, in the interdependent appearance of samsara and nirvana, which is unfailing,
If one examines well, then the phenomena of dualistic appearance are merely imputed, and the Mind-Only school, which considers self-awareness of emptiness to be substantial, is wrong in its view based on substantiality, this is the view of the Middle Way.
Seeing the meaning of the union of the two truths,
Is the general path of the Great Vehicle.
The sphere of the two truths being inseparable, free from elaboration, the nature

--------------------------------------------------------------------------------

་འོད་གསལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཛོད། །སེང་གེའི་སྒྲ་ཡིས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་གཏམ། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ཚུལ་དུ་བསྒྲགས། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་སེམས་མཆོག་གཉིས་བསྐྱེད་དོ། །ཚོགས་གཉིས་ལམ་ལ་ཡུན་རིང་ལེགས་བསླབ་པས། །ས་དང་ལམ་གྱི་བགྲོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཐོབ། །མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་མཚ༷ན་མེ༷ད་པའི་དབྱིངས་ཤེས་ཤིང་། །མཚན་བཅ༷ས་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་མཐུས། །མཆོག་ཐུན་བསྒྲུབ་ལ་མདོ་ལས་མྱུར་བའི་ལམ། །ཕྱི་པ་ཐུབ་པའི་རྒྱུད་དུ་ལེགས་པར་བསྟན། །འདི་ཡང་བཟང་ངན་གཉིས་སུ་ཞེན་པའི་བློ། །ཆེ་དང་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུའི་རིམ་པ་ཡིས། །རྗེ་བྱ་ཁོལ་སྤྱོད་སྤུན་གྲོགས་ཆུ་ནང་རྣལ་འབྱོར་ཟླ་གཟུགས་ལྟར། །བསྒོམ་པའི་ཐབས་ཚུལ་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་མཛད། །འབྲས་བུར་ལྷུན་རྫོགས་དག་མཉམ་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར། ། མངོན་བྱེད་ཐབས་གྲོལ་གདམས་པ་ཆེས་ཟབ་པས། །མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་བདེ་མྱུར་གྲོལ་བའི་ལམ། ། ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་མ་སྦས་གསལ། །སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ལྷ་ཡི་འཁོར་
23-4-68b
ལོ་དང་། །མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ཉིད་དབྱེར་མེད་དོན། །སྨིན་གྲོལ་ལམ་གྱིས་ལེགས་པར་ཁོང་ཆུད་ནས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྒོམ་པ་བསྐྱེ༷ད་པའི་ཚུལ། །འཁོར་འདས་སྣང་བ་ང་སེམས་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། ། ལས་རླུང་དང་གཟུང་འཛིན་ཅན་གྱིས་འཁོར་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ང་དང་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ལས་མྱང་འདས། །མ་དག་ལས་ང་དྷུ་ཏིའི་ལམ་གཞུག་པས། །རང་གནས་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་འཆར་བྱེད་པ། །ཐབས་མཆོག་མཚན་བཅས་རྫོ༷གས་པའི་རིམ་པ་ཡིན། །ཡེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དབྱེར་མེད་པའི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་སྒྲུབ་བྲལ་བའི་དོན། །རང་ལ་གནས་པ་མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་གནད། །རྫོ༷གས་ཆེ༷ན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཐེག་པར་བསྟན། །དེ་ཕྱིར་བློ་ཡི་རིམ་པས་མདོ་སྔགས་ལམ། །ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལམ་མཆོག་འདིར། །མཐར་ཕྱིན་གྱུར་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་དེའི་ཕྱིར། །ལམ་འདིར་འཇུག་རྣམས་སྐལ་པ་བཟང་པོའི་ཕུལ། །ཐེག་པ་སོ་སོའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཡི། །རྣམ་པར་བཞག་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཡང་། །མདོ་རུ་བསྡུས་ན་ལམ་གནད་འདི་ཡིན་ཕྱིར། །བློ་ལྡན་ཁྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་རྟོགས་པར་མཛོད། །འདི་ལྟར་བརྗོད་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་གྱིས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཆོས་མཛོད་མཐའ་ཡས་པའི། །ལམ་གནད་འཆུག་པ་མེད་པར་ལེགས་རྟོགས་ནས། །ཀུན་ཀྱང་གདོད་མའི་གཏན་
23-4-69a
སྲིད་ཟིན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་གླིང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་བཞེད་ངོར་མི་ཕམ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེས་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ༈ །།
商讨清池
གྲོས་འདེབས་རྫིང་བུ་རྙོགས་མེད་བཞུགས་སོ། །འདབ་སྟོང་ཆུ་སྐྱེས་བཞད་པའི་གེ་སར་དབུས་ན། །དྲི་མེད་ཟླ་བའི་གདན་ལ་མཚན་དཔ

【现代汉语翻译】
光明身和智慧宝藏，
以狮吼声宣说如来藏的教义，
以因果乘的衔接方式宣讲，
如此领悟后生起二种殊胜心。
在二资粮道上长期精进修习，
圆满完成地道次第的修行，
获得果位二身的双运。
了知离四边戏论的法界，
凭借有相本尊咒语手印的瑜伽力，
在修证共同与殊胜成就上，这是比显宗更快速的道。
在外道能胜续中善加阐述。
此法也是对好坏二者执着的分别念，
通过大、中、小三种次第，
如君主奴仆使用、兄弟朋友、水中瑜伽月影般。
安立三种修习方法。
在果位上，任运自成、清净平等的基础坛城，
显现的方便解脱诀窍极其深奥，
如幻术般迅速解脱之道，
在内道方便续中毫无保留地阐明。
显现世间清净为本尊的坛城，
以及大平等法界无二之义。
通过成熟解脱道彻底领悟后，
生起以三摩地修习之理。
轮回涅槃的显现皆为我执心识的幻化，
由业风和能取所取而流转轮回，由智慧之我和光明心而获得涅槃。
不净业的我执进入中脉道，
自性安住大乐光明得以显现。
这是殊胜方便有相圆满次第。
本来三金刚无二无别的，
自生智慧离勤作之义，
安住于自性中，显现为道的要诀。
即是大圆满金刚藏乘。
因此，以智慧的次第，显宗密宗一切道，
都最终圆满于此金刚藏殊胜道，
因此证得佛果，
故而进入此道者，乃是具足善缘之士。
虽然各乘的基道果，
安立的方式极其广博，
但若归纳起来，此乃道的要诀，
具慧的您应当如是了知。
以此宣说之善，愿一切众生，
对于三世诸佛无尽的法藏，
毫无错谬地善加领悟道的要诀，
愿一切众生证得原始的究竟果位。
此乃应གླིང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ（Gling Sprulpaiku，格林祖古）之请，མི་ཕམ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེས་（Mipham Oser Dorje，麦彭·俄色多杰）所著，愿吉祥增上！
商讨清池
安住于千瓣莲花绽放的花蕊中央，
无垢月亮座垫之上，具足相好……

【English Translation】
The body of clear light and the treasury of wisdom,
Proclaim the teachings of the Sugata-garbha with the roar of a lion,
Announcing in the manner of connecting the cause and effect vehicles,
Having realized this, generate the two supreme minds.
By diligently training on the two accumulations path for a long time,
Completing the progression of the grounds and paths,
Attain the union of the two bodies as the result.
Knowing the sphere free from the four extremes of elaboration,
Through the power of the yoga of deities, mantras, and mudras with signs,
On attaining supreme and common accomplishments, this is a path faster than the sutras.
Well explained in the tantras that can defeat the outsiders.
This is also the mind that clings to good and bad,
Through the order of great, medium, and small,
Like a king using servants, brothers and friends, yoga in water like the moon's reflection.
Establish the three methods of meditation.
In the result, the spontaneously perfect, pure, and equal basic mandala,
The profound key to liberation through manifestation,
A path to swift liberation like an illusion,
Clearly revealed without concealment in the inner tantras of skillful means.
The pure appearance of existence as the mandala of deities,
And the meaning of the great equality of the indivisible sphere.
Having thoroughly understood through the path of maturation and liberation,
The manner of generating meditation through samadhi.
The appearance of samsara and nirvana is the magic of ego and mind,
Samsara revolves due to karma, wind, and grasping. Nirvana is attained through the wisdom ego and the mind of clear light.
The impure karmic ego enters the central channel,
The great bliss of self-abiding clear light arises.
This is the supreme method of the complete stage with signs.
Primordially, the three supreme vajras are indivisible,
The meaning of self-born wisdom free from effort,
The key to making manifest what abides within oneself as the path.
Is taught in the Great Perfection Vajra Essence Vehicle.
Therefore, through the order of intelligence, all the paths of sutra and tantra,
Ultimately become perfected in this supreme path of Vajra Essence,
And thus Buddhahood is attained, therefore,
Those who enter this path are the best of the fortunate.
Although the basis, path, and result of each vehicle,
Are established in a very extensive manner,
If summarized, this is the key point of the path,
Wise one, may you realize it accordingly.
By the virtue of speaking in this way, may all beings,
Perfectly understand the key points of the path without error,
Of the boundless treasury of the Buddhas of the three times,
May all attain the primordial ultimate state.
This was written by Mipham Oser Dorje at the request of Gling Sprulpaiku, may virtue and auspiciousness increase!
Pond of Deliberation
Residing in the center of the thousand-petaled lotus blossom,
Upon a stainless moon cushion, possessing the marks and signs…

--------------------------------------------------------------------------------

ེའི་མཛེས་སྐུ། །ཉི་གཞོན་འཆར་ཁའི་མདངས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མཛེས་པ། །འཇམ་དབྱངས་བླ་མས་ཁྱོད་ལ་དགེ་ལེགས་མཛོད་ཅིག །ལེགས་པར་སེམས་དང་བློ་ལྡན་སྐལ་བཟང་ཚོགས་རྣམས། །བྱས་བྱས་ཟིན་མེད་གཡོ་བ་ཆུ་ཡི་རི་མོ། །སྨྲས་སྨྲས་དགོས་པ་མེད་པའི་དར་ལྕེ་ང་བསྐྱོད། །བསམ་བསམ་འབྲས་བུ་མེད་པ་བར་སྣང་སེར་བུ། །འདི་དང་འདི་དང་ཡང་དང་ཡང་འཕྱན་འདི་འདྲ། །ཐོག་མཐའ་མེད་པར་གྱུར་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་འཁོར་ལོ། །ཤ་ཐང་ཆད་ཆད་བསྐོར་ལས་ཅི་ཡང་མི་འདུག །དེ་ཕྱིར་གཏན་བདེ་ཞི་བའི་འདུན་མ་སྒྲུབ་དུས། །ལས་དང་སྨྲ་བ་སྤྲོས་པའི་ཉེས་པ་སོམས་ལ། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཆབ་གཅིག་རྦད་ཀྱིས་བསྐྱུར་ནས། །མ་རྙོགས་ཡིད་ཀྱི་རྫིང་བུ་དྲན་ཤེས་ར་བས། །རྒྱུན་ཆགས་བསྐོར་བར་གྱིས་ལ་ཏིང་འཛིན་སྒོམས་ཤིག །ཐོག་མེད་ངན་གོམས་བག་ཆགས་ཤོག་དྲིལ་འདྲ་བས། །ཐོག་མར་རྩེ་གཅིག་བསྒྲིམས་ཤིང་བསྒྲིམ་པའི་སྩོལ་བ། །ཅིས་ཀྱང་བར་མ་ཆད་པའི་
23-4-69b
ཞེ་རུས་མེད་ན། །རྣམ་རྟོག་ལངས་ཤོར་ཐུལ་བའི་དུས་ཚོད་མི་གདའ། །ཅུང་ཟད་གོམས་ཤིང་གོམས་བཞིན་གོང་ནས་གོང་དུ། །འདུ་འཛི་རྣམ་གཡེང་བཅད་དེ་ཏིང་འཛིན་ནོར་བུ། །ནམ་ཞིག་རྙེད་སྙམ་སྤྲོ་བས་རྒྱུན་ཆགས་འབད་ན། །ཞི་གནས་ཡིད་ཀྱི་ཆུ་ངོགས་ཇེ་བས་ཇེ་ཉེ། །དབེན་པར་ལོ་མང་སྒོམ་ལོ་སྒྲུབ་ལོ་བྱས་ཀྱང་། །མི་སྲུན་སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡན་པར་བཏང་ན། །བརྒྱ་ཕྲག་ལོ་ཟླ་འདས་ཀྱང་བཟང་སྐྱེད་མེད་ལ། །ཅི་བྱས་འབྲས་བུ་མི་མཐོང་ཡི་ཆད་རྒྱུ་ཡིན། །དཔུང་ཚོགས་བཞི་ལྡན་འཇིགས་རུང་གཡུལ་གྱི་ངོ་ལས། །གཅིག་པུས་རྒྱལ་བ་གང་དེ་དཔའ་བོར་གྲགས་ཀྱང་། །རྟོག་པའི་དགྲ་འདིས་དེ་དག་བྲན་བཞིན་བྱས་སླད། །འདི་ག་ཆོམས་ན་ཡང་དག་དཔའ་བོར་བསྔགས་འོས། །དུས་ཀྱི་ང་དང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རྦ་རླབས། །ཇི་བཞིན་བཟློག་པར་དཀའ་བའི་ངང་ཚུལ་ངོམས་པ། །རང་སེམས་ཀུན་རྟོག་གྱ་གྱུའི་སྒྱུ་ཅན་འདི་ག །འདུལ་ཐབས་མི་མཁས་པ་ལ་འཇིགས་འཇིགས་འདྲ་ཡང་། །ཞེ་དམ་བརྟན་པོས་ལོ་ནས་ལོ་རུ་བརྩོན་ན། །དངོས་པོའི་སྟོབས་མེད་ངན་གོམས་ཙམ་གྱི་ཁོང་ཤེད། །རང་གིས་རང་ཚོད་རང་མཚངས་ནང་ནས་རིག་དུས། །སྤྲོ་བའི་རང་ཉམས་མི་རྙེད་རང་དབང་མི་གདའ། །གང་ཞིག་ཐུལ་ན་རྒུད་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ཐུལ་བ། །དུལ་བའི་བདེ་གནས་ཐོབ་ཚེ་ཡོན་ཏན་
23-4-70a
ཀུན་རྟེན། །འདི་འདྲའི་དོན་ཆེན་བཏང་ནས་དོན་མེད་བྱ་བས། །རང་མགོ་བསྐོར་རྣམས་ཀྱེ་མ་རྨོངས་པས་བསླུས་སོ། །གལ་ཏེ་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་གཡེང་བར་གྱུར་ན། །དོན་ཆེན་གནས་ལས་བསླུ་བར་རྟོགས་ནས་སྤངས་ཤིང་། །སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་བརྒྱ་ཡིས་རང་རྒྱུད་མནར་ཚེ། །དེ་དེས་རྐྱེན་བྱས་ལྷག་པར་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་ཅིག །བགྱི་བར་འོས་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ། །རང་སེམས་འདུལ་བའི་ཐབས་འདི་ཁོ་ནར་ཤེས་

【现代汉语翻译】
莲花蕊上的曼妙身姿啊！
恰似旭日东升般光彩夺目。
文殊上师（'འཇམ་དབྱངས་བླ་མ'，智慧的化身）祈愿您吉祥如意！
那些心思细腻、智慧超群的有缘之人啊！
所作所为转瞬即逝，犹如水面上的波纹。
无需多言，旗帜在风中摇曳。
思前想后毫无结果，宛如空中的冰雹。
一次又一次地徘徊，无休无止。
即使没有开始和结束，也只是痛苦的轮回。
精疲力竭地旋转，一无所获。
因此，在追求永恒安乐的寂静之时，
请深思行为和言语所带来的过患。
将一切的一切彻底抛弃。
守护好未被扰乱的心灵之湖，以正念为篱笆。
持续不断地练习，并修习禅定。
无始以来的恶习，如同卷起的纸张。
起初，务必全神贯注，并坚持不懈地努力。
若不持之以恒，
便没有时间去驯服那放纵驰骋的妄念。
稍微习惯之后，便要更进一步。
断绝喧嚣和散乱，将禅定的珍宝，
视作终将获得的至宝，满怀喜悦地持续精进。
止息（寂止，藏文：ཞི་གནས་）之境，亦将离你的心越来越近。
即使在寂静之处闭关多年，
如果放任不羁的心灵如大象般随意驰骋，
即使度过成百上千的岁月，也不会有任何进步。
无论做什么都看不到成果，只会令人沮丧。
即使是独自一人战胜了拥有四支军队的可怕战场上的敌人，被誉为英雄，
但由于分别念（藏文：རྟོག་པ）之敌将他们像奴隶一样驱使，
因此，能够战胜分别念的人，才真正值得被称为英雄。
如同时间（藏文：དུས་ཀྱི་ང་）和大海的波涛，
展现出难以逆转的姿态。
对于不善于调伏自己那变幻莫测的虚幻之心（藏文：རང་སེམས་ཀུན་རྟོག་གྱ་གྱུའི་སྒྱུ་ཅན་འདི་ག）的人来说，这颗心是可怕的。
然而，如果以坚定的决心年复一年地努力，
那么，恶习仅仅是没有实际力量的习气而已。
当从自身内部认识到自己的能力和局限时，
便会体验到喜悦的自证，并获得真正的自由。
能够调伏自心，便能调伏一切衰败之境。
一旦获得调伏的安乐，一切功德便会生起。
舍弃如此重要的目标，却去做毫无意义的事情，
唉！那些自欺欺人的人们，真是被愚痴所蒙蔽啊！
如果因为快乐而心生散乱，
就要认识到这会使你远离重要的目标，并立即舍弃它。
当痛苦和烦恼折磨你的身心时，
就应以此为契机，更加精进。
在所有应做之事中，最重要的，
就是调伏自心的方法。

【English Translation】
Oh, the beautiful form on the lotus stamen!
Radiant as the rising sun.
May Jamyang Lama (embodiment of wisdom) bestow blessings upon you!
Those fortunate ones with keen minds and intelligence!
Actions are fleeting, like ripples on water.
Words are unnecessary, like a flag waving in the wind.
Thoughts are fruitless, like hail in the sky.
Wandering again and again, without end.
Even without beginning or end, it is just a cycle of suffering.
Spinning around, exhausted, achieving nothing.
Therefore, when pursuing the eternal peace of tranquility,
Reflect on the faults of actions and speech.
Completely abandon everything.
Guard the undisturbed lake of your mind with the fence of mindfulness.
Practice continuously and cultivate meditation.
Beginningless bad habits are like rolled-up paper.
At first, be sure to concentrate and strive diligently.
If you are not persistent,
There will be no time to tame the rampant wandering thoughts.
After getting a little used to it, go further.
Cut off the noise and distractions, and regard the jewel of meditation,
As a treasure to be obtained, and continue to strive with joy.
The state of stillness (Shita, ཞི་གནས་) will be closer and closer to your mind.
Even if you spend many years in seclusion,
If you let the unruly mind roam like an elephant,
Even if hundreds of years pass, there will be no progress.
No matter what you do, you will not see results, and you will be frustrated.
Even if one alone defeats the enemy on the terrible battlefield with four armies, and is called a hero,
But since the enemy of conceptualization (Tibetan: རྟོག་པ) drives them like slaves,
Therefore, the one who can defeat conceptualization is truly worthy of being called a hero.
Like the time (Tibetan: དུས་ཀྱི་ང་) and the waves of the great ocean,
Showing an attitude that is difficult to reverse.
For those who are not good at taming their own ever-changing illusory mind (Tibetan: རང་སེམས་ཀུན་རྟོག་གྱ་གྱུའི་སྒྱུ་ཅན་འདི་ག), this mind is terrible.
However, if you work hard year after year with firm determination,
Then, bad habits are just habits without real power.
When you realize your own abilities and limitations from within,
You will experience the joy of self-realization and gain true freedom.
Being able to subdue one's own mind is to subdue all states of decline.
Once the peace of taming is attained, all good qualities will arise.
Abandoning such an important goal and doing meaningless things,
Alas! Those who deceive themselves are truly blinded by ignorance!
If you become distracted by joy,
Recognize that this will take you away from important goals and abandon it immediately.
When suffering and afflictions torment your body and mind,
You should take this as an opportunity to be more diligent.
Of all the things that should be done, the most important thing is,
Is the method of taming one's own mind.

--------------------------------------------------------------------------------

ནས། །རྟེན་བཟང་མ་དོར་རིང་ལ་འདི་འདྲའི་བརྩོན་པ། །ཇི་ལྟར་མི་བསྐྱེད་སྙམ་དུ་ཞེ་དམ་ཆོས་ཤིག །ལག་པར་ནོར་བུ་ཐོགས་པས་འདོད་དགུ་འབྱིན་དང་། །གཤོག་ཟུང་རྒྱས་པ་གང་འདོད་མཁའ་ལ་འཕུར་ལྟར། །ཞི་གནས་གྲུབ་ན་མདོ་སྔགས་ལམ་གྱི་ཉམས་ལེན། །གར་འདོད་ཅི་དགར་ཞུགས་པས་དོན་ཆེན་འགྲུབ་བོ། །ཀུན་རྟོག་རིམས་ནད་བྱང་བའི་རང་སེམས་གཞོན་ནུ། །རང་དབང་བདེ་བའི་ལང་ཚོ་མཆོག་ཏུ་དར་ཚེ། །གནས་སྐབས་ཞི་སོགས་རབ་འབྱམས་ལས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། །མཐར་ཐུག་བདེ་བའི་སྨིན་ལེགས་གྲོགས་སུ་ཁུག་འོང་། །འདོད་འདོད་མང་སྟེ་ཐོབ་ཐོབ་ཉུང་བར་འདུག་གི། སྒྲིམ་བརྩོན་ལྷག་པར་བསྐྱེད་ཅིག་སྙིང་གི་བུ་རྣམས། །དྲུག་ཕྲག་ཟུང་གི་བགྲང་བྱ་རིང་པོ་མ་ལགས། །
23-4-70b
ཁོར་ཡུག་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་དང་ངེས་པར་འགྲུབ་བོ། །འདི་ལྟར་གདམ་པ་དེ་བཞིན་སྙིང་གི་དབུས་སུ། །ལེན་པ་གང་ལ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་བཟང་པོ། །ཡིད་ཀྱི་དཔལ་གྱུར་ཕུན་ཚོགས་བདེ་བའི་ལང་ཚོ། །རིང་མིན་མངོན་དགར་འབར་ཚེ་གཟིགས་མོར་མཛེས་སོ། ། ཞེས་པ་འདི་ས་གླང་ཟླ་༦ཚེས་༢༠ལ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་ཤར་མར་བྲིས་པ་དགེའོ།། ༈ །། མི་དྲན་དགུ་དྲན་མི་འགྱུ་དགུ་འགྱུ་འདི་ག །མ་ཐུལ་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེར་མི་འབྱུང་། །བཟུང་ན་སྦྲུལ་གདུག་གཅེས་འདྲ་ཇེ་བས་ཇེ་རྩུབ། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་གཤིས་སུ་རང་བབ་ལྷོད་ནས། །ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱེད་ཕྱམ་གྱིས་བསྐྱུར་ཐོང་། །ཆུ་རྙོགས་མི་བསྒུལ་འཇོག་པ་ཐབས་ཡིན་ཨེ་གོ། དང་པོར་གནས་ཆ་བཟང་པོ་སྐྱེ་བའི་ཐབས་སུ། །སྒོ་ལྔ་ཡིད་ཤེས་མ་ཕྱེད་ཆམ་མེར་བསྐྱུར་ཐོངས། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་འཇོག་པ་ཐབས་ཡིན་ཨེ་གོ། འདས་དང་མ་འོངས་མ་ཕྱེད་ཆམ་མེར་བསྐྱུར་ཐོང་། །བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་འཇོག་པ་ཐབས་ཡིན་ཨེ་གོ། ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་མ་ཕྱེད་ཆམ་མེར་བསྐྱུར་ཐོངས། །བླང་བྱ་དོར་བྱ་འཇོག་པ་ཐབས་ཡིན་ཨེ་གོ། ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུ་མ་ཕྱེད་ཆམ་མེར་བསྐྱུར་ཐོངས། །རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་འཇོག་པ་ཐབས་ཡིན་ཨེ་གོ། རྟོག་དཔྱོད་ཅི་ཡང་མ་ཕྱེད་ཆམ་མེར་བསྐྱུར་ཐོངས། །སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་
23-4-71a
མ་བཀག་ཧ་རེར་བསྐྱུར་ཐོངས། །ལུས་དང་ཤེས་པ་མ་བསྒུལ་ཅོག་གེ་བསྐྱུར་ཐོངས། །ཅི་བྱས་གང་བྱུང་མ་ལྟ་རང་བབ་བསྐྱུར་ཐོངས། །བྱུང་ཚོར་ཆེད་དུ་མ་བཀག་རྩིས་མེད་བསྐྱུར་ཐོངས། །རྟོག་མེད་རྩོལ་བས་མ་སྒྲུབ་རང་བབས་ཤིག་ཐོངས། །གནས་པར་ཆེད་འཛིན་མ་གཞུག་གང་དགར་བསྐྱུར་ཐོངས། །འགྱུ་བ་རྗེས་མཐུད་མ་བྱེད་རྗེས་མེད་བསྐྱུར་ཐོངས། །མཁའ་ལ་པྲ་ཡས་སོང་ན་དགའ་བ་ལགས་ཏེ། །དམིགས་བསམ་ཆེད་འཛིན་ངོ་ཐག་རྩད་ནས་བཅད་ཚེ། །མ་བཟུང་རང་གར་བསྐྱུར་བའི་ཤེས་པ་ཁོ་རང་། །བཟོ་བཅོས་དྲན་བསམ་མེད་པར་ལྷུག་པར་ཞོག་ཐོངས། །བྱ་བྱེད་འཁྲིས་ཐག་ཆོད་པའི་རང་བབས་གཤིས་འདི། །གསལ་ལ

【现代汉语翻译】
啊！如果能像善缘未泯的Ringtön那样精进，
为何不生起这样的决心，虔诚地修持佛法呢？
如同手持如意宝珠，能涌现一切所需，
又如双翼丰满，随心所欲地翱翔于天空。
一旦成就寂止，就能随心所欲地进入显密道之修持，
从而成就伟大的目标。
当驱散分别念的疾病，使自心如少年般焕发，
自由自在的幸福青春达到顶峰时，
暂时的寂静等无量事业之集合，
以及究竟安乐的成熟，都会成为你的助伴。
想要的很多，得到的却很少啊！
精进努力吧，我亲爱的孩子们！
六十年的光阴并不漫长，
环绕一周，必定会成就。
像这样，将此教言珍藏于心，
无论对谁，这言语都是甘美的琼浆。
成为心中美妙的幸福青春，
不久之后，当它显现光芒时，景象将多么美丽！
此为蒋扬·多吉（འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པ，梵文：Mañjughoṣa，曼殊阔沙，文殊喜悦）于土牛年六月二十日写于东方，吉祥！
啊！
不该想的偏要想，不该动的偏要动，
如果不能调伏它，就无法生起广大的道之功德。
抓住它就像抓住一条毒蛇，越抓越凶猛。
因此，让心自然放松，处于本来的状态，
什么都不要想，干脆地放下。
不搅动浑浊的水，让它静置，这是个好方法，你明白吗？
首先，为了生起好的状态，
将眼、耳、鼻、舌、身五识和意识，统统放下。
放下境和有境，这是个好方法，你明白吗？
放下过去和未来，统统放下。
放下快乐和痛苦，这是个好方法，你明白吗？
放下寂止和胜观，统统放下。
放下应取和应舍，这是个好方法，你明白吗？
放下阿赖耶识（ཀུན་གཞི་，梵文：ālayavijñāna，阿赖耶识，一切之基）和法身（ཆོས་སྐུ，梵文：dharmakāya，达摩迦亚，法性之身），统统放下。
放下能分别的识和智慧（ཡེ་ཤེས，梵文：jñāna，吉那，智慧），这是个好方法，你明白吗？
放下一切分别和思索，统统放下。
不要阻止五根的识，任其自然。
不要动身体和意识，静静地放下。
不要管做了什么，发生了什么，任其自然。
不要特意阻止感受的生起，不要在意它。
不要用无念来造作，让它自然。
不要执着于安住，随它去。
不要追随念头的流动，让它无影无踪。
如果像鸟雀飞向天空一样，那就太好了。
当彻底断除目标、思索和执着时，
放下不执取的觉知本身，
不要改造，不要思念，让它自然放松。
这种断绝能作和所作的自然状态，
是如此清晰。

【English Translation】
Ah! If one could be as diligent as the virtuous Rington,
Why not generate such determination and sincerely practice the Dharma?
Like holding a wish-fulfilling jewel, which grants all desires,
And like having full wings, soaring freely in the sky.
Once you have accomplished Śamatha (ཞི་གནས，梵文：Śamatha，奢摩他，止), you can enter the practice of Sūtra and Tantra at will,
Thus accomplishing the great goal.
When the disease of conceptual thought is dispelled, and your mind is as youthful as a young boy,
When the supreme youth of free and blissful independence reaches its peak,
The collection of temporary activities such as peace,
And the ripening of ultimate bliss will become your companions.
There are many desires, but few attainments!
Strive diligently, my dear children!
Sixty years is not a long time,
Go around once, and you will surely accomplish it.
Like this, cherish this advice in your heart,
For whomever receives it, these words are a nectar of ambrosia.
Becoming the beautiful youth of happiness in the heart,
Soon, when it shines forth, the scene will be so beautiful!
This was written by Jamyang Gyepa (འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པ，梵文：Mañjughoṣa，曼殊阔沙，文殊喜悦) in the east on the 20th day of the sixth month of the Earth Ox year, may it be auspicious!
Ah!
Thinking what should not be thought, moving when should not be moved,
If you cannot subdue it, you cannot generate the vast qualities of the path.
Grasping it is like grasping a venomous snake, the more you grasp, the more fierce it becomes.
Therefore, let the mind naturally relax into its own state,
Do not think of anything, simply let go.
Not stirring muddy water, letting it settle, is a good method, do you understand?
First, in order to generate a good state,
Let go of the five senses and consciousness completely.
Let go of the object and the subject, this is a good method, do you understand?
Let go of the past and the future, let go completely.
Let go of happiness and suffering, this is a good method, do you understand?
Let go of Śamatha (ཞི་གནས，梵文：Śamatha，奢摩他，止) and Vipaśyanā (ལྷག་མཐོང，梵文：Vipaśyanā，毗婆舍那，观), let go completely.
Let go of what should be taken and what should be abandoned, this is a good method, do you understand?
Let go of the Ālayavijñāna (ཀུན་གཞི་，梵文：ālayavijñāna，阿赖耶识，一切之基) and the Dharmakāya (ཆོས་སྐུ，梵文：dharmakāya，达摩迦亚，法性之身), let go completely.
Let go of the discriminating consciousness and wisdom (ཡེ་ཤེས，梵文：jñāna，吉那，智慧), this is a good method, do you understand?
Let go of all discrimination and thought, let go completely.
Do not block the consciousness of the five senses, let them be.
Do not move the body and consciousness, let go quietly.
Do not look at what has been done or what has happened, let it be natural.
Do not intentionally block the arising of feelings, disregard them.
Do not fabricate with non-thought, let it be natural.
Do not cling to abiding, let it go as it pleases.
Do not follow the flow of thoughts, let them disappear without a trace.
If it is like a bird flying into the sky, that would be great.
When you completely cut off the object, thought, and clinging,
Let the awareness that does not grasp be left alone,
Without modification, without thought, let it be naturally relaxed.
This natural state of cutting off the connection between the doer and the done,
Is so clear.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་མེ་རེ་ཡེ་རེ་བ་ཞིག་འདུག་གི། སེམས་མེད་མུན་པའི་གོ་སྐབས་གཏན་ནས་མི་གདའ། །འདི་ངང་འདི་ངང་བཞག་ན་ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད། །ཇེ་དྭངས་ཇེ་དྭངས་ཞི་གནས་ངང་གིས་སྐྱེ་བས། །འདི་ཉིད་ཁོ་ན་སེམས་གནས་མན་ངག་དམ་པ། །གལ་ཏེ་རྩོལ་བས་དམིགས་པ་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་ཀྱང་། །སྐབས་སུ་ངལ་གསོའི་ཚུལ་གྱིས་འདི་འདྲ་སྤེལ་ན། །ཞི་གནས་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་སུ་ཆེས་ཆེར་བཟང་ངོ་། །གནས་པའི་ངང་ན་གནས་བྱའི་རིག་པ་དེ་ཉིད། །ཟང་ཐལ་བདེན་མེད་ཁོ་ཐག་ནང་ནས་ཆོད་པས། །
23-4-71b
ཡེ་ནས་སྐྱེ་མེད་འགགས་མེད་མཉམ་ཉིད་ངང་དུ། །གནས་དང་མི་གནས་བསམ་བརྗོད་བློ་དང་བྲལ་ན། །གཉུག་མ་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་རྗེན་པར་དེར་མཐོང་། །འདི་བས་སླ་བ་ཅི་ཡང་མེད་ལ། །འདི་བས་དོན་ཆེན་གང་ཡང་མི་འདུག །འདི་བས་བདེ་བའི་ལམ་མཆོག་མི་གདའ། །འདི་ཉིད་ཁོ་ན་བདེ་མྱུར་གྲོལ་ལམ། །ཟླ་༦ཚེས་༡༣ལ་བྲིས་པ་དགེའོ།། ༈ །། གནད་རྣམས་ཉམས་པར་བྱས་པའི་བཤད་ཡམ་གང་། །ཟིན་པ་མེད་པ་དབང་པོའི་གཞུ་བཞིན་དུ། །ཚུར་མཐོང་བློ་ཡི་ཡུལ་དུ་མཛེས་ན་ཡང་། །བྱིས་པ་བསླུ་བའི་རྣམ་ཐར་ཙམ་ཞིག་ཏུ། ༡ །མཐོང་ནས་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་ལ། །ལྷག་པར་མོས་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྟོག་གེའི་ནགས་ཚལ་ཀུན་ཏུ་འཇིགས་མེད་པར། །རྒྱུ་བའི་སེང་གེ་མང་ཞིག་ད་གདོད་འབྱུང་། ༢ །དེ་ཚེ་རྒྱལ་དང་སེམས་དཔའ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །ཇི་བཞིན་གཟིགས་པའི་དོན་དང་མཐུན་པའི་གནད། །མི་འཕྲོག་ཡང་དག་རིགས་པའི་ང་རོ་ཡིས། །ཚིག་གིས་བསླུས་པའི་ཝ་སྐྱེས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། ༣ །ལྟ་དང་སྒོམ་དུ་འགལ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། །ཀུན་རྟོག་གདོན་གྱིས་དཀྲུགས་པའི་འོད་གསལ་གཟུགས། །སྔགས་སུ་འཁྲུལ་པའི་སྙིགས་མའི་བྱིས་པ་རྣམས། །རང་སེམས་ནང་དུ་བླན་ཏེ་བག་ཡོད་འཚལ། ༤ །འདི་ན་སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་དག་པ་ལ། །ལྟ་དོན་
23-4-72a
རྗེས་སུ་སོན་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། །རྟོག་བྲལ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་རང་གིས་མཐོང་བའི་གཟིགས་མོ་ཞིག ༥ །མདོ་རྒྱུད་ཆུ་གཏེར་ཆེ་ལས་ལེགས་ཐོན་པའི། །རྟ་བདུན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་དུ་གསལ་བ་གང་། །སྐལ་དམན་ལོག་སྲེད་ཅན་གྱི་སྲིན་བྱ་ལས། །ཡང་དག་མིག་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཅིས་མི་མཐོང་། ༦ །ཡིན་ལ་ཡིན་པར་ངེས་པའི་བློ་མིག་གིས། །མིན་ལ་ཡིན་པར་རློམས་པའི་རབ་རིབ་ཀུན། །ཕ་མཐར་བྱེད་ལ་དཀར་བ་མིན་དེའི་ཕྱིར། །མདོ་རྒྱུད་གཞུང་ལུགས་དྲང་པོར་དཔྱོད་ཅིག་ཀྱེ། ༧ །མཚན་མོའི་སྨག་ལ་ཟླ་བ་ནོར་བུའི་འོད། །ལྷག་པར་གསལ་བ་ཇི་བཞིན་སྙིགས་མར་ཡང་། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་མཐུ་དང་སྔགས་ཀྱི་ལམ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བཞིན་ཆེས་ཆེར་མཛེས། ༨ །བཀྲ་ཤིས།། ༈ །།
论窍诀需隐藏.仙人老者实言
མན་ངག་གསང་དགོས་པའི་ཚུལ་བརྗོད་པ་དྲང་སྲོང་རྒན་པོའི་བདེན་གཏམ་བཞུ

【现代汉语翻译】
哎呀，真是太棒了！
没有无明黑暗的机会。
如果保持这种状态，所有的分别念
会越来越清澈，自然而然地生起止观。
这才是心安住的殊胜口诀。
即使努力专注于目标而修习，
如果偶尔以休息的方式来运用它，
那将是生起止观的极好方法。
在安住的状态中，安住之觉性本身，
从内心深处彻底斩断空性无实。
从一开始就安住在无生无灭的平等性中，
超越安住与不安住，超越思虑言说，
在那里，赤裸裸地见到本初法身的自性。
没有比这更简单的了，
没有比这更重要的了。
没有比这更安乐的殊胜道了。
这才是快速获得安乐解脱之道。
六月十三日书写，吉祥！
对于那些未能掌握要点，空洞的言论，
就像没有箭的弓一样，
即使在肤浅的智慧看来很美妙，
也只不过是欺骗孩童的把戏。
从认识到这一点开始，对于那些对持明传承的教言，
怀有特别信心的瑜伽士来说，
无惧于在分别念的森林中游荡的
众多狮子，现在才刚刚出现。
那时，诸佛和伟大的菩萨们，
以与如实所见之义相符的要点，
以不被夺走的、真实的理性的吼声，
压倒那些用言辞欺骗的狐狸。
将那些在见解和修行上存在矛盾的生起次第，
以及被分别念魔鬼扰乱的光明之相，
还有那些误以为是咒语的糟粕之孩童们，
都收摄于自心之中，保持正念！
在此，对于本初清净的显现与存在，
生起次第是追随见解之义的修行，
离于分别念的虚空金刚大乐，
乃是智慧自见的景象。
从经续大海中涌出的，
如同七马日轮般显现的，
那些不具善缘、邪见深重的恶魔，
为何真正的具眼者不能见到呢？
以确信为是的智慧之眼，
将那些妄以为是的错觉，
推向尽头，因为那不是真实的。
因此，请正直地衡量经续论典！
如同夜晚的黑暗中，月亮宝珠的光芒，
格外明亮一样，在末法时期，
持明传承的力量和咒语之道，
超越一切宗派，显得格外庄严。
吉祥！
论窍诀需隐藏.仙人老者实言

【English Translation】
Alas, it's truly wonderful!
There is absolutely no chance for the darkness of ignorance.
If you maintain this state, all conceptual thoughts
will become clearer and clearer, and shamatha-vipassana (止观，zhǐ guān) will arise naturally.
This alone is the supreme instruction for settling the mind.
Even if you diligently meditate by focusing solely on an object,
if you occasionally apply this method in a way of resting,
it will be an excellent way to generate shamatha-vipassana.
In the state of abiding, the very awareness of abiding,
from the depths of your heart, decisively cuts through emptiness and non-reality.
From the very beginning, abide in the equality of unborn and unceasing,
transcending abiding and non-abiding, beyond thought and expression,
there, nakedly see the natural face of the primordial Dharmakaya (法身，fǎ shēn).
There is nothing simpler than this,
there is nothing more meaningful than this.
There is no more blissful supreme path than this.
This alone is the path to quick bliss and liberation.
Written on June 13th, may it be auspicious!
For those empty talks that fail to grasp the essential points,
like a bow without an arrow,
even if they appear beautiful to superficial wisdom,
they are merely tricks to deceive children.
Starting from recognizing this, for those yogis who have
special faith in the instructions of the Vidyadhara (持明，chí míng) lineage,
many lions who fearlessly roam in the forest of conceptual thoughts
are only now beginning to appear.
At that time, the Buddhas and great Bodhisattvas,
with essential points that accord with the meaning of what is truly seen,
with the roar of undeprived, authentic reasoning,
overwhelm those foxes who deceive with words.
Gather those generation stage practices that contradict view and meditation,
as well as the appearances of luminosity disturbed by the demons of conceptual thought,
and those children who mistake dregs for mantras,
into your own mind, and maintain mindfulness!
Here, for the phenomena and existence that are primordially pure,
the generation stage is the practice that follows the meaning of the view,
the great bliss of the vajra (金刚，jīn gāng) of space, free from conceptual thought,
is a vision seen by wisdom itself.
Emanating from the great ocean of sutras and tantras,
appearing like the wheel of seven horses,
why can't those with true eyes see it,
instead of those demons who lack good fortune and have perverse views?
With the eye of wisdom that is certain of what is true,
push all illusions that presume what is not true to the end,
because that is not reality.
Therefore, please measure the sutras and treatises with honesty!
Just as the light of the moon jewel is
especially bright in the darkness of night,
in the degenerate age as well,
the power of the Vidyadhara lineage and the path of mantra,
surpass all sects and appear exceedingly glorious.
Auspicious!
On the essential tips need to be hidden. The old hermit's true words.

--------------------------------------------------------------------------------

གས། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། བྱམས་བརྩེས་ཀུན་ལ་སྙོམ་པར་གྱུར་མོད་ཀྱི། །སྣོད་དང་སྣོད་མིན་མཁྱེན་ནས་མན་ངག་ཚིག །སྦས་ཤིང་ཆུད་མི་ཟ་བར་གཞན་གྱི་དོན། །སྤྱོད་པའི་དྲང་སྲོང་ཆེ་རྣམས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །གསང་བ་འཆལ་ན་མན་ངག་རིན་ཐང་ཆུང་། །དམ་ཚིག་ཉམས་པས་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་འབྱུང་། །གཞན་ཕན་ཐུགས་ལྡན་
23-4-72b
རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་ཡོད་ཀྱང་། །གནས་མིན་སྨྲ་བ་རྒྱལ་བའི་ལུང་གིས་བཀག །སྒྲ་ཚད་བཟོ་གསོ་ལ་སོགས་ཐུན་མོང་གཞུང་། །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་མདོ་ཡི་ཆོས། །ཐམས་ཅད་སུ་ལ་བཤད་ཀྱང་བཀག་པ་མེད། །ཕན་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཅི་ནུས་བཤད། །མ་སྦྱངས་སྟོང་ཉི༷ད་བསྟན་ན་སྐྲག་ཅིང་སྤོང་། །སྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་སྔགས་མ་གསང་དངོས་གྲུབ་གཡེལ། །གསང་བའི་སྨན་རྣམས་མ་གསང་ནུས་པ་ཆུང་། །ངོ་མཚར་གདམས་པ་མ་གསང་བཀའ་དང་འགལ། །ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་གནད། །གཞན་གྱིས་ཤེས་ཀྱང་རང་གིས་གསང་སྟེ་དཔྱད། །མ་གསང་གཞན་ལ་ཅི་དགར་སྤེལ་གྱུར་ན། །ངེས་པར་མཁའ་འགྲོའི་ཆད་པས་རང་སྲོག་འཇིག །གསང་བ་འཆལ་བའི་ཉེས་པ་རྣམ་མང་པོ། །འདི་དང་ཕྱི་མར་འབྱུང་ཚུལ་ལུང་ལས་གསུངས། །ལྷ་དང་བླ་མས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་པ་བཞི༷ན། །མི་འགལ་ལག་ལེན་བྱས༷་ན༷་དངོ༷ས་གྲུབ༷་འབྱུང༷་། །དེ་ཕྱིར་ཡུལ་དང་དུས་དང་དགོས་གནད་དང་། །བཀའ་དང་བསྟུན་ནས་གསང་དང་མི་གསང་བའི། །རྣམ་དབྱེ་ལེགས་པར་ཕྱེད་པའི་བློ་ལྡན་དེས། །གསང་བའི་ཆོས་མཛོད་འཛིན་པར་ནུས་པ་ཡིན། །རྟག་པར་བླ་མ་གཙུག་ཏུ་ཁུར་བ་དང་། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ཕྱིར་སྲོག་ཀྱང་འདོར་ནུས་ཤིང་། །རང་དང་གཞན་
23-4-73a
དོན་སྒྲུབ་པའི་བློ་སྟོབས་ཅན། །འདི་དག་གསང་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་བཟང་ཡིན། །ངེས་པར་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་གང་ཟག་ལ། །ཕན་པར་ཤེས་ཀྱང་སེར་སྣས་མི་སྟོན་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལས། །རིང་དུ་འགྱུར་ཞིང་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་ཁྲེལ། །བླ་མས་ཟང་ཟིང་སྡུད་པར་མི་འདོད་ཀྱང་། །སློབ་མས་མཉེས་པར་བྱས་ནས་གང་ཞུས་པའི། །གདམས་པ་དེ་ལས་བསྟན་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས། །སྒྲིམ་མི་དགོས་པར་ཐོབ་ཅེས་རྒྱལ་བས་གསུངས། །མཁས་པས་ལེགས་བཤད་གདམ་པ་ལེགས་བསླབ་པས། །འབད་པ་མེད་ཀྱང་ཟང་ཟིང་སྤྲིན་ཕུང་སྡུད། །བླུན་པོ་ལེགས་བཤད་བྱིན་ཀྱང་མི་ལེན་རྣམས། །རྟག་ཏུ་ནོར་ཕྱིར་འབད་ཀྱང་ནོར་གྱིས་དབུལ། །དཀའ་ཚེགས་མི་དགོས་མན་ངག་ཉན་འདོད་ལ། །བློ་བཟང་ཁྱོད་ལགས་མཁས་ལས་ཉོན་ཅེས་སོགས། །འཇམ་པོའི་ཐབས་ཀྱིས་བྲིད་དེ་གཞན་དུ་བཏང་། །གསང་དོན་སེར་བུའི་སྒྲ་ཙམ་བསྒྲགས་མི་བྱ། །བསྟན་ཀྱང་རབ་དགེའི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེ་ལ། །མ་བསྟན་ཁྲོ་ཞིང་འཁྲུགས་པ་ལྷུར་བྱེད་པས། །བུ་ལོན་བཞིན་དུ་བསྙགས་ལ་མན་ངག་དབྱིག །སྟེར་བར་འདོད་པའི་བློ་ལྡན་སུ་ཞ

【现代汉语翻译】
礼敬妙吉祥（梵文：Manjushri，文殊菩萨）！
慈悲平等普及一切众生，
然知容器与非器而传授口诀之语，
不隐瞒亦不浪费，为利他而行持，
愿行持正直之大仙皆得胜！
秘密若泄露，口诀价值则小；
誓言若违犯，空行母之惩罚将至；
虽具利他之心与金刚之舌，
然于非处妄语，为诸佛之教言所禁。
声明学、度量学、工艺学、医学等等共同之学问，
无常、痛苦、因果乃经部之法，
一切无论对谁说皆无有禁制，
为利益安乐故，当尽力宣说。
若对未经修习者讲说空性，则彼等将惊恐而舍弃；
不隐瞒所修本尊之真言，则成就将延迟；
秘密之药物若不隐瞒，则效力将减小；
殊胜之窍诀若不隐瞒，则违背教敕。
尤其秘密真言生起次第、圆满次第之深奥要诀，
纵为他知，然己仍当秘密而修持；
若不隐瞒而随意传播于他人，
则必为空行母之惩罚所害而丧命。
泄露秘密之罪过有诸多，
于此生及来世所生之方式，经由教证而宣说。
如诸佛及上师以印玺封印般，
若不违越而修持，则将成就。
是故，应依处所、时间、需要与教敕，
善辨秘密与非秘密之差别，
具此智慧者，方能持有秘密之法藏。
恒常以上师为顶严，
为甚深之法，纵舍性命亦能为，
且具成办自他二利之智力者，
此等乃为真言法之良器。
若明知堪为法器之补特伽罗，
然以悭吝而不传授，
则将远离菩提心与真言之律仪，
且为诸佛所呵责。
上师虽不欲积聚财物，
然弟子若以悦意之方式祈请，
则彼等口诀之加持，
无需勤作亦可得，如是诸佛所宣说。
智者善说妙语，善学口诀，
虽不勤作亦能积聚如云之财物；
愚者纵善说亦不听受，
恒常为财物勤作，然仍为财物所困。
对不需辛苦亦欲听闻口诀者，
以‘贤善具慧如汝者，当从智者处听闻’等语，
以柔和之方便诱骗而遣往他处，
秘密之义，连如冰雹之声亦勿宣扬。
纵宣说亦不生起极大之欢喜想，
若不宣说则愤怒争吵，
如欠债般，以怀柔之方式对待，再予口诀。
欲施与口诀之具慧者，无论何人……

【English Translation】
Homage to Manjushri (文殊菩萨)!
Though compassion equally pervades all beings,
Knowing the vessels and non-vessels, the words of the oral instructions,
Without concealing or wasting, acting for the benefit of others,
May the great righteous ones who practice righteously be victorious!
If secrets are divulged, the value of the oral instructions is small;
If vows are broken, the punishment of the dakinis will come;
Though possessing a mind of benefiting others and a vajra tongue,
Speaking untruths in the wrong place is forbidden by the words of the Buddhas.
Common subjects such as grammar, mathematics, crafts, and medicine,
Impermanence, suffering, cause and effect are the teachings of the Sutras,
There is no prohibition against explaining all of these to anyone,
For the sake of benefit and happiness, explain as much as possible.
If emptiness is taught to those who have not trained, they will be frightened and abandon it;
If the mantra of the deity to be practiced is not kept secret, accomplishments will be delayed;
If secret medicines are not kept secret, their power will be small;
If wonderful instructions are not kept secret, it contradicts the command.
Especially the profound key points of the generation and completion stages of secret mantra,
Even if others know, one should still keep it secret and contemplate it;
If it is not kept secret and spread to others as they please,
One's life will surely be destroyed by the punishment of the dakinis.
There are many faults of divulging secrets,
The ways in which they occur in this life and the next are explained in the scriptures.
Like the Buddhas and gurus sealing with a seal,
If practiced without contradiction, accomplishments will occur.
Therefore, according to place, time, need, and command,
One with the wisdom to properly distinguish between secret and non-secret,
Is able to hold the treasury of secret teachings.
Always holding the guru at the crown of one's head,
For the sake of the profound Dharma, being able to give up one's life,
And having the strength of mind to accomplish the benefit of oneself and others,
These are good vessels for the secret mantra Dharma.
If one knows that someone is a suitable vessel,
But does not show it out of stinginess,
One will be far from the mind of enlightenment and the vows of mantra,
And will be reproached by the Buddhas.
Although the guru does not want to accumulate wealth,
If the disciple pleases him and asks for it,
The accomplishments of those instructions,
The Buddhas say that they can be obtained without effort.
The wise accumulate clouds of wealth without effort by speaking well and learning instructions well;
Fools do not listen even if they are spoken to well,
They always strive for wealth, but are impoverished by wealth.
To those who want to hear instructions without difficulty,
With words such as 'You are wise and virtuous, listen from the wise,'
Deceive them with gentle means and send them elsewhere,
Do not proclaim even the sound of hail of secret meanings.
Even if taught, they do not generate a sense of great joy,
If not taught, they become angry and quarrelsome,
Treat them with gentleness as if they were a debt, and then give them instructions.
Whoever has the wisdom to want to give instructions...

--------------------------------------------------------------------------------

ིག་ཡོད། །གལ་ཏེ་ཟང་ཟིང་དངོས་པོ་མི་བདོག་ཀྱང་། །བླ་མ་མཉེས་པའི་
23-4-73b
ཐབས་གཞན་མེད་པ་མིན། །མན་ངག་རིན་ཐང་ཆེ་བར་ཤེས་གྱུར་ན། །ཚིག་ཙམ་དག་གིས་ཞུ་བར་སུ་ཞིག་སྤོབས། །དེང་སང་གདམ་ཟབ་བརྒྱ་ཞུས་སྟོང་ཞུས་ཀྱང་། །རང་གིས་མི་སྒྲུབ་གཞན་ལ་མི་སྤེལ་བར། །ཐོས་ལོ་ཐོབ་ལོའི་གཏམ་གྱིས་ཆོག་འདྲ་བའི། །མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་སྐྱེ་བོས་ས་འདི་གང་། །ཐོས་པ་བྱེད་ན་བསམ་པས་དེ་དོན་དཔྱོད། །མ་དཔྱད་ཚིག་འབྲུ་ནེ་ཙོའི་ཀློག་དང་འདྲ། །མན་ངག་ཐོབ་ན་དེ་དོན་ཉམས་སུ་ལོངས། །མ་བླང་གསེར་ཡོད་མུ་གེས་གུམ་དང་མཚུངས། །ཨ་ཧོ་དོན་བཟང་ལྡན་པའི་གཏམ་འདི་རྣམས། །མན་ངག་ཡིག་སྣ་འཆད་དང་ཉན་རྣམས་ཀྱིས། །ལེགས་པར་བསམ་ནས་མན་ངག་གང་ཡིན་དང་། །དེ་འཚོལ་དེ་བསྟེན་གནད་རྣམས་རྟོགས་པར་གྱིས། །མན་ངག་ཞེས་པ་ཨུ་པ་དེ་ཤའི་སྒྲ། །ཉེར་གདམས་དོན་སྟེ་གཞུང་གི་ཡིག་ཆ་ལས། །བཤད་པ་ཙམ་མིན་དེ་ཡི་གནད་ཟབ་མོ། །དམར་འབྱིན་བླ་མའི་ཞལ་ལ་གནས་པ་ཡིན། །དེ་ཤེས་ན་ནི་སྐབས་དེའི་སྒྲུབ་བྱའི་དོན། །ཚེགས་མེད་བདེ་བླག་རྟོགས་ཤིང་འགྲུབ་ངེས་པའི། །གནད་དོན་ཅི་ཡོད་མན་ངག་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱང་། །དོན་ཆེན་དོན་ཆུང་ཟབ་སོགས་ཁྱད་པར་ཆེ། །སྙིགས་དུས་སྐྱེ་བོ་ངན་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །སློབ་དཔོན་གསང་ནས་རང་གི་ཆེ་བ་འབྱིན། །མན་ངག་དཔེ་རྐུན་གདམ་པ་རང་བཟོས་བཅོས། །
23-4-74a
ཡང་ན་མ་ཐོབ་ཐོབ་ཅེས་སྨྲ་བ་དང་། །དམན་ལས་ལུང་དང་མན་ངག་བླང་ནས་སུ། །ཆེ་ལ་ཁུངས་ཕྱུངས་སློབ་དཔོན་མིང་མི་བརྗོད། །བྱས་པ་མི་གཟོ་བླ་མའི་སྐྱོན་བརྗོད་པ། །འདི་དང་ཕྱི་མར་རྒུད་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ། །འདི་དང་མི་འདྲ་མདོར་ན་བརྫུན་དང་ཟོལ། །འདྲེས་པའི་སྐྱེ་བོ་བླུན་རྨོངས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས། །ལས་རྣམས་སྒྲུབ་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ལ། །ཅུང་ཟད་འགྲུབ་ཀྱང་ནམ་ཕུག་བཀྲ་མི་ཤིས། །རང་ལ་བཀའ་དྲིན་སུ་ཆེ་བླ་མ་སྟེ། །རིགས་འབྱོར་སྙན་གྲགས་ཆེ་བས་དྲིན་ཅི་ཞིག །དེས་ན་བླ་མ་གཙུག་ཏུ་འཁུར་བ་དང་། །གདམ་པ་གཅེས་སྤྲས་བྱས་ན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། །བརྒྱུད་པའི་ལུང་མེད་མན་ངག་མེད་པར་ནི། །རང་གི་ཤེས་སོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི། །མཁས་པའི་ཚོགས་སུ་དབྱུང་བའི་གཏམ་མིན་ཏེ། །དམ་པའི་མན་ངག་བྲལ་ཕྱིར་འགལ་རྟགས་ཡིན། །མཁས་རྣམས་རང་གི་བློ་དང་ལས་འཕྲོ་ཡིས། །གདམས་པའི་དོན་བཟང་ལག་ཏུ་ལོན་ན་ཡང་། །ལྷ་དང་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེར་ངེས་ཤེས་ཤིང་། །བརྒྱུད་པའི་དྲིན་ལས་བྱུང་བར་ལེགས་པར་སྨྲ། །བདེན་པར་སྨྲ་བ་ས་སྟེང་རྒྱན་གཅིག་སྟེ། །བརྫུན་ཅན་གྱ་གྱུ་ཉེས་པའི་འབྱུང་ཁུང་ཡིན། །དེ་སོགས་བརྫུན་ཅན་ཟོག་པོས་ས་གང་བས། །མན་ངག་སྨྲ་འདོད་ཅིས་ཀྱང་བསྐྱུར་བར་རིགས། །དངོས་
23-4-74b
སུ་གཡོ་སྒྱུ་ཟོལ་མས་དད་ཚུལ་སྟོན། །གདམས་ངག་ཐོབ་ནས་བླ་མ

【现代汉语翻译】
即使没有财物，也有其他方法能让上师欢喜。如果懂得诀窍的珍贵，谁又会轻易用言语来请求呢？如今，即使请求了一百次、一千次甚深教法，自己不去修持，也不向他人传播，似乎满足于听闻和获得的谈资。这样虚度一生的人充满了大地。如果听闻，就要用思考来辨析其中的意义。不辨析，就像鹦鹉学舌一样。如果获得了诀窍，就要在实修中体验其中的意义。不实修，就像拥有黄金却因饥饿而死一样。啊！这些具有良好意义的话语，无论是讲解还是听闻诀窍的文字，都要好好思考，找到什么是诀窍，依止它，领悟其中的要点。诀窍，是乌波德舍（藏文：ཨུ་པ་དེ་ཤའི་，梵文天城体：उपदेश，梵文罗马拟音：upadeśa，汉语字面意思：教导）的意思，是近取（ཉེར་གདམས་）之义，并非仅仅是经文中的文字，而是其中甚深的要点，存在于上师的口诀之中。如果知道了这一点，就能毫不费力、轻松地领悟和成就当时所要修持的意义。诀窍中包含着什么要点呢？根据重要程度和深浅程度，诀窍也有很大的差别。末法时代的恶劣众生，隐藏上师的功德，彰显自己的伟大。盗取诀窍，篡改自创的教法，或者说自己没有获得却说已经获得。从卑劣之人那里接受传承和诀窍，却向伟大之人攀附渊源，不提及上师的名字。忘恩负义，说上师的过失，这些都是今生来世衰败的原因。与此不同的是，总之，与虚假和欺骗混杂的人，即使通过愚昧的享乐来修行，也不会成就，即使稍微有所成就，也不会长久吉祥。谁对自己的恩德最大呢？是上师。财富和名声再大，又有什么恩德呢？因此，将上师顶在头上，珍爱教法，就能获得成就。没有传承的教言，没有诀窍，却自称博学，这种说法，不是智者之言，因为缺乏圣者的诀窍，所以是矛盾的象征。智者即使凭借自己的智慧和因缘，获得了教法的良好意义，也应确信这是诸佛和上师的加持，并赞叹这是传承的恩德所致。说真话是世间唯一的庄严，虚假和欺骗是罪恶的根源。因为像这样充满虚假和欺骗的人，想要宣讲诀窍，无论如何都应该避免。
实际上以虚伪和欺骗来伪装虔诚，获得教法后，就轻视上师。

【English Translation】
Even if you don't have material possessions, there are other ways to please the lama. If you understand the value of the pith instructions, who would dare to ask for them with mere words? Nowadays, even if you request a hundred or a thousand profound teachings, if you don't practice them yourself or spread them to others, it seems like you're content with just talking about what you've heard and gained. People who waste their lives like this fill the earth. If you listen, you should analyze the meaning with thought. Without analysis, it's like a parrot repeating words. If you receive pith instructions, you should experience the meaning in practice. Without practice, it's like having gold but dying of starvation. Ah! These words with good meaning, whether explaining or listening to the written words of pith instructions, you should think carefully, find out what the pith instructions are, rely on them, and understand the key points. 'Pith instruction' is the meaning of Upadesha (藏文：ཨུ་པ་དེ་ཤའི་，梵文天城体：उपदेश，梵文罗马拟音：upadeśa，汉语字面意思：teaching), which means 'near attainment'. It's not just the words in the scriptures, but the profound key points within them, which reside in the oral instructions of the lama. If you know this, you can effortlessly and easily understand and accomplish the meaning of what you are practicing at that time. What key points are contained in the pith instructions? Depending on the importance and depth, there are great differences in the pith instructions. In the degenerate age, evil beings hide the virtues of the teacher and exalt their own greatness. They steal pith instructions, alter self-created teachings, or say they have received what they have not received. They receive transmissions and pith instructions from inferior people, but claim lineage from great people, not mentioning the name of the teacher. They are ungrateful, speaking of the teacher's faults. These are the causes of decline in this life and the next. Different from this, in short, people mixed with falsehood and deception, even if they practice through foolish enjoyment, will not achieve success, and even if they achieve a little, it will not be auspicious for long. Who has the greatest kindness to you? It is the lama. What kindness is there in great wealth and fame? Therefore, if you hold the lama at the crown of your head and cherish the teachings, you will attain accomplishments. Without the transmission of the lineage, without pith instructions, this term of saying 'I know' is not a word to be spoken in the assembly of the wise, because it lacks the pith instructions of the holy ones, so it is a contradictory sign. Even if the wise, through their own intelligence and karma, obtain the good meaning of the teachings, they should be certain that it is the grace of the Buddhas and lamas, and praise that it comes from the kindness of the lineage. Speaking the truth is the one ornament of the earth, while falsehood and deception are the source of faults. Because the earth is filled with such false and deceptive people, those who want to speak of pith instructions should avoid them at all costs.
In reality, they show faith with deceit and hypocrisy, and after obtaining the teachings, they despise the lama.

--------------------------------------------------------------------------------

་འདོར་བྱེད་ཅིང་། །སུ་ཡི་དྲིན་མིན་རང་དྲིན་ཡིན་སྨྲ་བའི། །བླུན་པོས་དངོས་གྲུབ་རང་སྐལ་རང་གིས་བཅད། །གང་དག་ཟོག་ཅན་བྱས་པ་མི་གཟོ་བས། །དཔལ་མགོན་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་འདོར་ཞིང་སྨད། །ལས་བྱེད་དྲེགས་པས་བཀའ་ཡི་ཆད་པ་གཅོད། །སྡུག་བསྔལ་རྒུད་པ་མང་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར། །ཟོལ་མེད་དྲང་པོ་བྱས་པ་གཟོ་བ་རྣམས། །ལྷ་དང་དཔལ་མགོན་རྣམས་ཀྱིས་བུ་བཞིན་སྐྱོངས། །རང་གིས་སྒྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་གོང་ཟག་མེད། །མཐའ་ནས་མཐར་ཡང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འགྱུར། །ལེགས་པར་བསྟན་ཀྱང་བྱས་པ་མི་གཟོ་བའི། །སྐྱེ་བོ་ངན་པ་གདམས་པའི་ཆོམ་རྐུན་ཡིན། །ད་དུང་འདི་ལ་ཅི་ཞིག་གསང་ཞེས་སུ། །བླ་མ་དང་ནི་གདམས་ངག་བརྙས་པར་བྱེད། །ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་གདམས་པ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། །ཀུན་གྱིས་ཤེས་ཤིང་དགོས་གནད་མི་ཆེ་ཡང་། །གང་ལ་གདམས་པ་ཞུས་པའི་བླ་མ་དང་། །གདམས་པའི་དོན་ལ་ཡ་རབ་སྐྱེ་བོ་གུས། །གསང་བ་འཆལ་བའི་ཉེས་པ་མི་ཤེས་ཤིང་། །མན་ངག་ཁ་ཁྱེར་རྩིང་ཆོས་ཅན་རྣམས་ལ། །སྣོད་ངན་སེང་གེའི་འོ་མ་བླུགས་པ་བཞིན། །སྦྱིན་པར་བྱས་ན་གདམས་པ་འབྲས་མེད་འགྱུར། །ས་སྟེང་རིན་ཆེན་གསེར་གྱིས་བཀང་བྱས་
23-4-75a
ཀྱང་། །གདམས་ཟབ་ནོར་བུ་གཅིག་གི་ཡོན་དུ་ཆུང་། །ཡོན་མེད་མན་ངག་འདོད་པའི་བླུན་པོ་ལ། །བྱིན་ཀྱང་རྩིས་སུ་མི་འཛིན་ཕན་མི་ཐོགས། །འདོད་དོན་བདེ་བླག་སྒྲུབ་བྱེད་མན་ངག་སྟེ། །དེ་དོན་ཉམས་སུ་བླང་ན་ཕན་པ་ཆེ། །འདི་ལ་བསམ་ན་མན་ངག་སྣ་གཅིག་ཀྱང་། །ཟང་ཟིང་ནོར་གྱི་རིང་ཐང་གཞལ་དུ་མེད། །ཟབ་མོའི་མན་ངག་བཀྲོལ་བའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་། །ཁ་ནས་དབྱུང་བར་མི་ནུས་ཅི་ཞིག་ཡོད། །བརྗོད་ཀྱང་བརྗོད་དོན་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པའི། །བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མན་ངག་ངོ་མི་མཚར། །མན་ངག་ཉམས་སུ་བླང་བས་དོན་གྲུབ་པའི། །མཁས་རྣམས་བླ་མ་དང་ནི་གདམས་ངག་ལ། །ཕྱིར་ཞིང་ངེས་ཤེས་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པ་གཟོ། །མན་ངག་གཙིགས་སུ་བྱེད་ཅིང་མཉེས་དགུས་ཞུས། །དོན་ལ་མི་རྟོན་ཚིག་འཆེལ་བླུན་པོ་ཡིས། །མན་ངག་ཟབ་མོའི་རིན་ཐང་མི་ཤེས་པས། །གདམས་ཟབ་བརྒྱ་ཕྲག་ཅི་དགར་བྱིན་པ་ལས། །ཟང་ཟིང་ངན་ངོན་ཙམ་ལ་ངོ་སོར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་དེ་འདྲ་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་ལ། །སྟེར་བའི་གལ་ཆེན་སུ་ལ་སུ་ཡིས་བཀལ། །མ་སྨྲས་འཚོ་བར་འགྱུར་བ་མིན་ནམ་ཅི། །གསེར་ཕྱེ་ཆུ་ལ་འཕོ་བ་ཞེ་རེ་བླུན། །གུས་པ་མེད་ན་ཕན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འཆུག །བློ་གྲོས་ཉམས་ན་བརྗོད་པའི་དོན་མི་ཤེས། །དོན་
23-4-75b
གཉེར་ཆུང་ན་ཐུགས་མཛོད་གཏིང་མི་རྙེད། །གསང་མི་ཐུབ་ལ་སྨྲས་ན་གསང་བ་འཆལ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་ཡོན་ཏན་བཞིས། །འབྱོར་པའི་སྐྱེས་བུ་གཞན་ཕན་སེམས་ལྡན་ཞིང་། །བླ་མའི་ཐུགས་བརྙེས་གསང་བའི་གཉེར་འཛིན་ལ། །བཀའ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་གབ་སྦས་མེད་པར་སྦྱིན

【现代汉语翻译】
抛弃，愚蠢之人自诩功劳而非他人恩德，自断获得成就的机缘。
那些忘恩负义之徒，会被具光护法神众所抛弃和贬低。
办事之人若因傲慢而违背教令，将遭受诸多痛苦和不幸。
那些诚实正直、知恩图报之人，会得到天神和具光护法神的如子般庇护。
自己修持获得的成就不会衰退，最终一切吉祥如意。
对于那些善言相劝却忘恩负义的恶人，如同盗取教诲的强盗。
还对什么保密呢？他们会轻视上师和口诀。
更何况是极其稀有的口诀呢？即使是众所周知、无关紧要之事，
对于传授口诀的上师和口诀的意义，有道德的人也会恭敬。
他们不懂得泄露秘密的过失，对于那些夸夸其谈、行为粗鲁之人，
如同将狮子的乳汁倾倒在劣质容器中，施舍口诀也不会有结果。
即使用遍地的珍贵黄金来供养，对于一个深奥口诀的价值来说，仍然微不足道。
对于那些无偿索取口诀的愚人，即使给予也不会珍惜，毫无益处。
口诀是轻易实现愿望的方法，如果能实践其意义，将大有裨益。
如果对此加以思考，就会明白即使是一个口诀，也无法用世俗财物来衡量其价值。
即使想表达深奥口诀的语句，也无法从口中说出。
即使说出来，愚蠢之人也不会实践其意义，他们不会理解口诀的珍贵。
那些通过实践口诀而获得成就的智者，会对上师和口诀，
由衷地生起敬仰之心，知恩图报，珍视口诀，以各种方式寻求满足。
不注重实义而只求言辞的愚人，不了解深奥口诀的价值，
随意给予成百上千的深奥口诀，却只贪图微不足道的世俗利益。
因此，不要将口诀传授给不适合的容器，将如此重要的责任托付给谁呢？
难道不说话就无法生存吗？将金粉倒入水中真是愚蠢至极。
没有恭敬心，有益的缘起也会出错；缺乏智慧，就无法理解所说之义；
如果目标短浅，就无法找到上师的智慧宝藏；如果不能保密，说出来就会泄露秘密。
因此，要具备与此相反的四种 गुण (藏文ཡོན་ཏན་，梵文天城体गुण，梵文罗马拟音guṇa，汉语字面意思：功德)——
富裕且乐于助人、心怀慈悲之人，得到上师的认可，成为秘密的守护者，
以 गुरु (藏文བཀའ་རྒྱས་，梵文天城体गुरु，梵文罗马拟音guru，汉语字面意思：上师)的印封印，毫无保留地给予口诀。

【English Translation】
Abandoning, the foolish say their achievements are due to themselves, not the kindness of others, thus cutting off their own chance to attain siddhi (藏文དངོས་གྲུབ་，梵文天城体सिद्धि，梵文罗马拟音siddhi，汉语字面意思：成就).
Those who are ungrateful are abandoned and scorned by the hosts of glorious protectors.
Those who act with arrogance in their duties will violate the command and suffer many miseries and misfortunes.
Those who are honest, upright, and grateful are protected by the gods and glorious protectors like their own children.
The siddhis (藏文དངོས་གྲུབ་，梵文天城体सिद्धि，梵文罗马拟音siddhi，汉语字面意思：成就) attained through one's own practice will not decline, and ultimately everything will be auspicious and well.
To those evil people who are well-advised but ungrateful, it is like being a robber of teachings.
What is there still to hide? They despise the guru (藏文བླ་མ་，梵文天城体गुरु，梵文罗马拟音guru，汉语字面意思：上师) and the instructions.
What to say of extremely rare instructions? Even if it is something that everyone knows and is not of great importance,
A moral person will respect the guru (藏文བླ་མ་，梵文天城体गुरु，梵文罗马拟音guru，汉语字面意思：上师) from whom they received the instructions and the meaning of the instructions.
They do not understand the fault of divulging secrets, and to those who are boastful and crude in their behavior,
It is like pouring lion's milk into a poor vessel; giving instructions will be fruitless.
Even if one were to fill the earth with precious gold, it would still be small compared to the value of a single profound instruction.
To those fools who desire instructions without offering anything in return, even if given, they will not value it and it will be of no benefit.
Instructions are the means to easily accomplish one's desires; if one practices their meaning, it will be of great benefit.
If one thinks about this, one will realize that even a single instruction cannot be measured by the value of worldly wealth.
Even the words that explain the profound instructions cannot be uttered from the mouth.
Even if spoken, foolish people will not practice their meaning; they will not appreciate the value of the instructions.
Those wise ones who attain accomplishment through practicing the instructions will,
From the bottom of their hearts, have faith and gratitude towards the guru (藏文བླ་མ་，梵文天城体गुरु，梵文罗马拟音guru，汉语字面意思：上师) and the instructions, cherish the instructions, and seek to please them in every way.
Fools who rely on words rather than meaning do not know the value of profound instructions,
And freely give hundreds of profound instructions, but only covet insignificant worldly gains.
Therefore, do not give instructions to those who are not suitable vessels; to whom should such an important responsibility be entrusted?
Is it not possible to survive without speaking? Pouring gold dust into water is extremely foolish.
Without respect, beneficial connections will go awry; without intelligence, one will not understand the meaning of what is said;
If one's aim is small, one will not find the depths of the guru's (藏文བླ་མ་，梵文天城体गुरु，梵文罗马拟音guru，汉语字面意思：上师) wisdom treasury; if one cannot keep secrets, speaking will reveal them.
Therefore, with the four qualities that are the opposite of these,
A wealthy and helpful person, with a compassionate heart, who is recognized by the guru (藏文བླ་མ་，梵文天城体गुरु，梵文罗马拟音guru，汉语字面意思：上师) and is a guardian of secrets,
Sealed with the guru's (藏文བཀའ་རྒྱས་，梵文天城体गुरु，梵文罗马拟音guru，汉语字面意思：上师) seal, give the instructions without reservation.

--------------------------------------------------------------------------------

། །དེས་ཀྱང་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་དོན་ཉིད་ལས། །སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་འགལ་བར་མི་སྤྱོད་ཅིང་། །གདམས་པ་ཟབ་མོའི་བརྒྱུད་པ་མི་འཆད་པའི། །ཐབས་མཁས་བརྟེན་པས་འཇིག་རྟེན་དགེ་བར་འགྱུར། །བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་གུས་པས་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་། །མན་ངག་སྦས་ནས་བདེན་དོན་ལེགས་སྒྲུབ་པ། །འབྲས་བཟང་བཞིན་དུ་དཔལ་གྱིས་ཡངས་ཤིང་རྒྱས། །གཞན་དག་གིས་ཀྱང་མན་ངག་ཆེ་བ་ཤེས། །དོན་མེད་ཚིག་ཙམ་ཁ་ཁྱེར་ངས་ཤེས་ཞེས། །འཕྱོར་བས་གཞན་ལ་མན་ངག་ཁར་འབྱིན་པས། །བྱ་ཡིས་རྨས་པའི་འབྲས་བུ་ཇི་བཞིན་དུ། །རང་ཉིད་ཉམས་ཤིང་གདམས་པའི་མདངས་མི་འབྱིན། །ཀུན་གྱིས་ཤེས་ན་མཁས་པར་སུ་ཞིག་རྩི། །གསེར་གྱི་གླིང་ན་གསེར་ཉིད་རིན་ཐང་ཆུང་། །རང་གར་སྨྲས་ན་ཉན་པ་དག་ཀྱང་དཀོན། །སྦྱིན་པ་པོ་ལས་ལེན་པོ་ངོ་འཕང་མཐོ། །ཀྱེ་མ་དེང་སང་དུས་ན་མན་ངག་གནད། །མི་ཤེས་ཚིག་ཙམ་ཁ་ཁྱེར་སློབ་དཔོན་
23-4-76a
དང་། །གཡོ་སྒྱུའི་མན་ངག་འདོད་པའི་སློབ་མ་གཉིས། །གདམས་པ་ཆུད་ཟར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡིན། །ཅོལ་ཆུང་དབུལ་པོའི་ལག་གི་རིན་ཆེན་དང་། །ཐོས་ཆུང་བླུན་པོའི་ཁ་ཡི་མན་ངག་གཉིས། །མནན་ཀྱང་མི་ནོན་ཟང་ཁའི་གློ་བ་བཞིན། །གཞན་ལ་སྟེར་འདོད་བྲེལ་བ་ལངས་ལ་ལྟོས། །དེ་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ནོར་ལ་མི་གདུང་ཡང་། །སློབ་མའི་སྣོད་ཀྱི་བཟང་ངན་གདམས་པ་ལས། །དོན་གཉེར་ཡོན་སོགས་མཉེས་པ་སྒྲུབ་ཚུལ་གྱིས། །གསལ་ཕྱིར་ཡོན་མེད་རང་གར་སྦྱིན་མི་བྱ། །སྦྱིན་ན་དེས་ཀྱང་དམ་པར་འཛིན་མི་བྱེད། །ཡོན་ཆེན་དཀའ་བ་ཆེན་པོས་ཞུ་ནུས་ན། །ངས་ཀྱང་འདི་ལྟར་བགྱིས་ནས་ཞུས་སྙམ་དུ། །གཞན་ལ་དོན་མེད་འཆལ་དུ་མི་གཞུག་གོ། མན་ངག་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་ཅིང་སྤ་བྱེད་ལ། །ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོས་སྟོང་གྲོགས་ཚུལ་བཞིན་མཛད། །སྣོད་དུ་གྱུར་ཀྱང་སེར་སྣས་མི་སྟེར་བའི། །བློ་ངན་རྣམས་དང་དེ་དག་ག་ལ་མཚུངས། །གསང་ཐུབ་འདི་ནི་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་སོགས། །གདམས་པའི་སྣོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་འཕགས་ཏེ། །འདི་དང་བྲལ་ལ་གསང་བ་གང་སྤེལ་བ། །ལྷ་དང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྲེལ་བར་འགྱུར། །བླ་མ་མཉེས་བྱས་ཚུལ་བཞིན་ཞུས་པ་ཡི། །གདམས་པ་ཆུང་ཡང་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བར་འགྱུར། །སློབ་དཔོན་གསང་ནས་རང་
23-4-76b
ཆེ་འབྱིན་པ་དང་། །གསང་འཆལ་གྱུར་ན་མི་ཤེས་སྐྱོན་མང་འབྱུང་། །དེ་ཕྱིར་དེང་སང་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མཐོང་ན། །མན་ངག་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཆེས་དཀོན་པས། །བརྩེ་བའི་བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་ཡང་། །སྨྲ་བའི་ཞེ་འདོད་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བར་གྱུར། །ནོར་བུའི་རྒྱན་བཟང་ཁྱི་ལ་བཏགས་པ་ཡི། །བླུན་པོའི་ཁ་ནས་མན་ངག་ཁྱི་བཞིན་འཁྱམས། །རང་གི་མན་ངག་དྲོད་ཚད་མ་རྙེད་པའི། །ཁ་འཆལ་བླུན་པོ་བླུན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་འབྲིད། །ཡང་ན་རིག་དང་རིག་པ་བརྗེ་བར་བྱ། །ཡང་ན་རིག་པ་མི་ཕངས་ནོར་གྱིས་བ

【现代汉语翻译】
因此，即使面临生命危险，也不违背所说之义，不泄露甚深口诀的传承，善巧方便地行持，能使世间吉祥。
恭敬地按照上师的教言修行，隐藏口诀，圆满成办真实的意义，如同丰硕的果实般，福德广大兴盛，其他人也会知道口诀的伟大。
毫无意义地夸夸其谈，炫耀说‘我懂’，轻率地向他人泄露口诀，如同鸟啄食过的果实一般，自己衰败，口诀也失去光彩。
如果大家都知道，谁还会认为你是智者呢？在金子的岛屿上，金子本身也变得廉价。随随便便地说，听的人也很少，接受布施的人比布施的人更傲慢。
唉！如今这个时代，不懂口诀的要点，只会夸夸其谈的‘上师’，以及贪图虚假口诀的‘弟子’，都是使口诀被浪费的原因。
无知的穷人手中的珍宝，浅薄愚人嘴里的口诀，如同被压也压不住的牦牛的肺，想给别人却又慌忙失措。
因此，上师虽然不贪图财物，但会观察弟子的根器好坏，通过奉献财物等方式来取悦上师，为了清楚地表明这一点，不要无缘无故地随意布施。
如果布施了，对方也不会珍惜。如果能以巨大的代价和艰难的努力来祈求，（他会想）‘我也要像这样付出努力来祈求’，这样就不会毫无意义地随意泄露口诀了。
珍爱口诀，保守秘密，天神和空行母会如法地给予帮助。那些即使是法器却吝啬而不传授的人，怎么能与他们相比呢？
能够保密，这是密咒等甚深口诀作为法器的殊胜功德。如果离开了这个，随便传播秘密，会被天神和护法众所耻笑。
如果能让上师欢喜，如法地祈求，即使是小的口诀，也能带来巨大的利益。上师隐藏，自己却夸大，如果秘密被泄露，就会产生很多不知道的过失。
因此，现在看到的人们，很少有人能成为口诀的法器，即使有非常广大的慈悲心，想说的话也变得非常少了。
把珍贵的珠宝挂在狗身上，愚人的口诀就像狗一样到处乱跑。自己口诀的温度没有得到，喜欢乱说的人会被愚人众所欺骗。
或者交换智慧和知识，或者用不吝惜的财物来换取智慧。

【English Translation】
Therefore, even if facing life-threatening situations, one should not act contrary to the meaning of what has been said, and one should not disclose the lineage of profound instructions. By relying on skillful means, the world will become virtuous.
Respectfully practicing according to the guru's instructions, concealing the oral instructions, and perfectly accomplishing the true meaning, one will be vast and prosperous with glory, like abundant fruit. Others will also know the greatness of the oral instructions.
Speaking empty words without meaning, boasting 'I know,' and carelessly revealing the oral instructions to others, one will decline like a fruit pecked by a bird, and the oral instructions will not emit radiance.
If everyone knows, who will consider you wise? In the land of gold, gold itself becomes less valuable. If you speak casually, few will listen. The receiver is more arrogant than the giver.
Alas! In this day and age, 'gurus' who do not know the essence of the oral instructions but only boast with words, and 'disciples' who desire deceptive oral instructions, are the causes for wasting the oral instructions.
A precious jewel in the hands of an ignorant poor person, and oral instructions in the mouth of a foolish person with little learning, are like the lungs of a yak that cannot be suppressed no matter how hard you try. Look at how they rush around wanting to give it to others.
Therefore, although the guru is not greedy for wealth, he will examine the quality of the disciple's vessel. By pleasing the guru through offerings and other means, and to make this clear, one should not give freely without reason.
If you give it away, they will not cherish it. If one can request it with great effort and difficulty, (they will think) 'I too must make such efforts to request it,' so they will not carelessly reveal the oral instructions without meaning.
Cherishing the oral instructions and keeping them secret, the gods and dakinis will properly provide assistance. How can those who are vessels but are stingy and do not give be compared to them?
Being able to keep secrets is the extraordinary quality of profound oral instructions such as secret mantras as vessels. If one spreads secrets without this, one will be shamed by the assembly of gods and protectors.
If one can please the guru and request properly, even small oral instructions will bring great benefit. If the guru hides it and one exaggerates oneself, many unknown faults will arise if the secret is revealed.
Therefore, seeing people these days, very few are vessels for oral instructions. Even with a very vast compassionate mind, the desire to speak becomes very small.
Like hanging a precious jewel on a dog, the oral instructions of a fool wander around like a dog. A fool who has not found the warmth of his own oral instructions is deceived by the assembly of fools.
Either exchange wisdom and knowledge, or exchange wisdom for wealth that you do not begrudge.

--------------------------------------------------------------------------------

སླུ། །ཡང་ན་གུས་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་བྱ་སྟེ། །གཞན་དུ་ཁོང་འཆང་ཤི་ཡང་སྦ་ཞེས་གསུངས། །མཁས་བརྩེ་མན་ངག་དོན་ལྡན་བླ་མ་དང་། །གུས་བཅས་སྣོད་བཟང་སློབ་མའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས། །ཟབ་དོན་རིག་གནས་བཅས་པའི་གདམས་པ་རྣམས། །གསེར་གྱི་མདངས་བཞིན་ཀུན་ནས་ལྷང་ངེར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལེགས་བརྟག་ལ། །གང་ལ་དུས་སུ་འདོམ་པའི་གདམ་ངག་ཚོགས། །མང་ངམ་ཉུང་ངམ་དོན་ཆེ་དོན་ཆུང་ཡང་། །གཞོག་སློང་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་ལ་སྨྲ་མི་བྱ། །རང་གི་གདམ་ངག་ཟག་ཏུ་མ་བཅུག་ན། །གཞན་ལས་དེས་ཤེས་གྱུར་ཀྱང་གསང་འཆལ་གྱིས། །ཆོས་བདག་སྲུང་མས་ཐུགས་ཁྲེལ་རང་ལ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་གྱིས་ཤེས་ཀྱང་མན་ངག་གསང་། །གལ་ཏེ་བསྟན་དང་འགྲོ་
23-4-77a
ལ་ཕན་ངེས་པའི། །སྣོད་བཟང་བྱུང་ན་དུས་སུ་འདོམ་བྱ་སྟེ། །ཡོངས་སུ་མ་གྲགས་དཀོན་པའི་མན་ངག་ཀྱང་། །བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཕོང་པ་མེད་པར་སྦྱིན། །གང་ཞིག་ལྷ་དང་བླ་མས་གནང་བའོ། །ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་ནས་གཞུང་བཞིན་བྱེད་པ་ལ། །ལྷ་དང་དམ་ཅན་དགྱེས་པའི་ཞལ་རས་ཀྱིས། །འཚོ་ཞིང་གསང་བསྒྲགས་ཉེས་པ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཁ་འཆལ་མན་ངག་བྱུང་རྒྱལ་སྨྲ་བ་དང་། །གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་ནོར་དང་ངོ་དགའི་ཕྱིར། །སྣོད་ལ་མི་བརྟག་ཅི་དགར་སྐྱུག་པ་རྣམས། །དོན་སྙིང་ཁ་རུ་ཕྱུངས་པའི་དཔེ་དང་མཚུངས། །དེ་ཕྱིར་ཟང་ཟིང་འབྱོར་བའི་དངོས་ཀུན་ལས། །མན་ངག་རིན་ཐང་ཆེ་བ་ཤེས་པའི་བློས། །ཟབ་དོན་གདམས་པ་ཆེ་ཕྲ་གང་ཡང་རུང་། །ལེགས་པར་ཞུ་ཞིང་དེ་དོན་ཉམས་བླང་ནས། །རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང་། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འབྱོར་པས་མཛེས་པ་ཡི། །ས་སྟེང་འདི་ན་ཡོངས་འདུའི་ལྗོན་བཟང་བཞིན། །དཔལ་དང་སྐལ་བ་བཟང་པོས་མངོན་མཐོར་མཛོད། །སླར་ཡང་ཆེད་དུ་གདམས་པ། །ས་སྟེང་གསེར་གྱིས་བཀང་ན་ཡང་། །གདམས་པ་སྣ་རེའི་རིན་ཐང་མེད། །དེང་དུས་ནོར་ལ་རྩིས་ཆེ་ཞིང་། །མན་ངག་ཟབ་མོར་རྩིས་ཐང་ཆུང་། །ཅི་འབྱོར་ནོར་གྱིས་མི་བསླུ་བར། །ཁ་འཛུམ་གཡོ་སྒྱུས་མན་ངག་འདོད། །གལ་ཏེ་ཟབ་དགུ་བྱིན་ན་
23-4-77b
ཡང་། །དེ་ལ་དྲིན་དུ་མི་ཚོར་བར། །འཕྱོར་འདོད་དབང་གིས་གཞན་ལ་སྤེལ། །མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་རྒྱུར་འགྱུར་པས། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མན་ངག་རྣམས། །རང་གི་སྙིང་སྒྲོམ་ཁོ་ནར་སྦ། །གལ་ཏེ་བླ་མ་ཆེས་བཀུར་ཞིང་། །ངོས་ལྐོག་མེད་པའི་དམ་ཚིག་ཅན། །ལུས་སྲོག་འབྱོར་པས་སུས་མཆོད་ན། །དེ་ཉིད་མན་ངག་སྣོད་དུ་རུང་། །དེ་མིན་གར་ཐོད་མན་ངག་གནད། །འཆལ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཉམས་པའི་རྐྱེན། །སྣོད་ངན་དམ་ཉམས་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། །སྙིང་ཁྲག་དྲེགས་པས་རོལ་ཅིག་ཡཱཿ གསང་བར་གྱིས་ཤིག་ཁ་ཐམ་རྒྱཿ ཟབ་པར་ཤེས་བྱོས་ཨི་ཐི་རྒྱཿ གཞན་ལ་མ་སྤེལ་གཏད་དོ་རྒྱཿ དམ་ཚིག་ཐུབ་ཀྱིས་ས་མ་ཡཿ རྒྱཿ ཞེས་པའང་ཤིང་འབྲུག་དབོ་

【现代汉语翻译】
或者给予尊敬的儿子，否则，即使他死了也要埋葬，’（上师）这样说。拥有智慧和慈悲，且意义深刻的上师，与恭敬且是良器的弟子之间的缘起，如同黄金般闪耀，使深奥的智慧和诀窍清晰显现。因此，要仔细观察弟子的根器，对于那些适合在适当时候传授的诀窍，无论多少、重要与否，都不要对虚伪狡诈的人说。如果自己不泄露诀窍，即使别人因此知晓，也不会因泄密而受到护法神的责怪。因此，即使众人都知道，诀窍也要保密。如果确定对佛法和众生有益，就应该在适当的时候传授给良器之人。对于那些尚未广为人知的珍贵诀窍，也要以慈悲之心毫无保留地给予。那些由神灵和上师所赐予的，在如法观察并按照经典行事时，神灵和具誓者会以喜悦的面容守护，不会发生泄密的过失。不要随意谈论秘密的诀窍，也不要为了财富和奉承而泄露深奥的密法。那些不观察根器就随意倾倒的人，就像把精华从口中吐出来一样。因此，要以明白诀窍比一切世俗财富更珍贵的智慧，无论是深奥的诀窍，无论大小，都要好好地接受，并在实践中运用，不要浪费诸佛的事业，以利益自己和他人的双重成就来庄严这个世界，像一棵圆满的如意树一样，以荣耀和善缘来实现殊胜的成就。再次特别告诫：即使用黄金填满大地，也比不上一个诀窍的价值。现在人们重视财富，而轻视深奥的诀窍。不要被任何财富所诱惑，不要用虚伪的笑容来索取诀窍。即使给予极深的教法，他们也不会感恩，反而会因为炫耀的欲望而传播给他人。这会导致空行母的惩罚，所以，极其深奥的诀窍，要藏在自己的心房里。如果有人非常尊敬上师，没有表里不一的誓言，用身、命、财富来供养，这样的人才适合成为接受诀窍的容器。否则，嘎巴拉（颅碗）和托巴（人头碗）中的诀窍精华，会因为泄露而失去加持力。让恶劣的容器和破誓者的心血来滋养傲慢吧！雅（藏文：ཡཱཿ，梵文天城体：या，梵文罗马拟音：yā，汉语字面意思：忿怒尊的种子字）！保密！卡汤嘉（藏文：ཁ་ཐམ་རྒྱཿ，梵文天城体：खा थं ग्या，梵文罗马拟音：kha thaṃ gyā，汉语字面意思：封口）！深刻理解！伊提嘉（藏文：ཨི་ཐི་རྒྱཿ，梵文天城体：इ थि ग्या，梵文罗马拟音：i thi gyā，汉语字面意思：如是）！不要传给别人！达多嘉（藏文：གཏད་དོ་རྒྱཿ，梵文天城体：तद् दो ग्या，梵文罗马拟音：tad do gyā，汉语字面意思：交付）！坚守誓言！萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡཿ，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言）！嘉（藏文：རྒྱཿ，梵文天城体：ग्या，梵文罗马拟音：gyā，汉语字面意思：完成）！’这是在木龙年多波月写的。
Or give it to a respectful son; otherwise, even if he dies, bury it,' (the Guru) said. A wise and compassionate Guru with profound meaning, and the auspicious connection between a respectful and worthy disciple, shine like gold, making profound wisdom and instructions clear. Therefore, carefully observe the disciple's capacity. For those instructions suitable to be imparted at the right time, whether many or few, important or not, do not speak to the deceitful and cunning. If you do not leak your own instructions, even if others know it, you will not be blamed by the Dharma protectors for leaking secrets. Therefore, even if everyone knows, keep the instructions secret. If it is certain to benefit the Dharma and sentient beings, then impart it to a worthy vessel at the right time. For those rare instructions that are not yet widely known, give them with a compassionate heart without reservation. Those that are given by gods and gurus, when properly examined and acted upon according to the scriptures, the gods and oath-bound ones will protect with joyful faces, and there will be no fault of leaking secrets. Do not casually talk about secret instructions, nor reveal profound tantras for the sake of wealth and flattery. Those who pour out whatever they want without observing the vessel are like spitting out the essence from their mouths. Therefore, with the wisdom to know that instructions are more valuable than all worldly wealth, whatever the profound instructions, whether large or small, receive them well and practice them, do not waste the activities of the Buddhas, and adorn this world with the dual accomplishment of benefiting oneself and others, like a perfect wish-fulfilling tree, achieve supreme attainment with glory and good fortune. Again, a special admonition: Even if you fill the earth with gold, it is not worth the value of a single instruction. Nowadays, people value wealth and despise profound instructions. Do not be tempted by any wealth, and do not seek instructions with false smiles. Even if you give the deepest teachings, they will not be grateful, but will spread them to others out of a desire to show off. This will lead to the punishment of the dakinis, so the most profound instructions should be hidden in your own heart. If someone greatly respects the Guru, has vows without hypocrisy, and offers with body, life, and wealth, then that person is suitable to be a vessel for the instructions. Otherwise, the essence of the instructions in the kapala (skull cup) and topa (head bowl) will lose their blessings due to leakage. Let the heart's blood of the evil vessel and oath-breakers nourish arrogance! Ya (藏文：ཡཱཿ，梵文天城体：या，梵文罗马拟音：yā，汉语字面意思：Wrathful deity seed syllable)! Keep it secret! Katham Gya (藏文：ཁ་ཐམ་རྒྱཿ，梵文天城体：खा थं ग्या，梵文罗马拟音：kha thaṃ gyā，汉语字面意思：Seal the mouth)! Understand deeply! Iti Gya (藏文：ཨི་ཐི་རྒྱཿ，梵文天城体：इ थि ग्या，梵文罗马拟音：i thi gyā，汉语字面意思：Thus)! Do not pass it on to others! Tad Do Gya (藏文：གཏད་དོ་རྒྱཿ，梵文天城体：तद् दो ग्या，梵文罗马拟音：tad do gyā，汉语字面意思：Entrust)! Keep the vows! Samaya (藏文：ས་མ་ཡཿ，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：Vow)! Gya (藏文：རྒྱཿ，梵文天城体：ग्या，梵文罗马拟音：gyā，汉语字面意思：Completed)!' This was written in the month of Dawa in the Wood Dragon year.

【English Translation】
Or give it to a respectful son; otherwise, even if he dies, bury it,' (the Guru) said. A wise and compassionate Guru with profound meaning, and the auspicious connection between a respectful and worthy disciple, shine like gold, making profound wisdom and instructions clear. Therefore, carefully observe the disciple's capacity. For those instructions suitable to be imparted at the right time, whether many or few, important or not, do not speak to the deceitful and cunning. If you do not leak your own instructions, even if others know it, you will not be blamed by the Dharma protectors for leaking secrets. Therefore, even if everyone knows, keep the instructions secret. If it is certain to benefit the Dharma and sentient beings, then impart it to a worthy vessel at the right time. For those rare instructions that are not yet widely known, give them with a compassionate heart without reservation. Those that are given by gods and gurus, when properly examined and acted upon according to the scriptures, the gods and oath-bound ones will protect with joyful faces, and there will be no fault of leaking secrets. Do not casually talk about secret instructions, nor reveal profound tantras for the sake of wealth and flattery. Those who pour out whatever they want without observing the vessel are like spitting out the essence from their mouths. Therefore, with the wisdom to know that instructions are more valuable than all worldly wealth, whatever the profound instructions, whether large or small, receive them well and practice them, do not waste the activities of the Buddhas, and adorn this world with the dual accomplishment of benefiting oneself and others, like a perfect wish-fulfilling tree, achieve supreme attainment with glory and good fortune. Again, a special admonition: Even if you fill the earth with gold, it is not worth the value of a single instruction. Nowadays, people value wealth and despise profound instructions. Do not be tempted by any wealth, and do not seek instructions with false smiles. Even if you give the deepest teachings, they will not be grateful, but will spread them to others out of a desire to show off. This will lead to the punishment of the dakinis, so the most profound instructions should be hidden in your own heart. If someone greatly respects the Guru, has vows without hypocrisy, and offers with body, life, and wealth, then that person is suitable to be a vessel for the instructions. Otherwise, the essence of the instructions in the kapala (skull cup) and topa (head bowl) will lose their blessings due to leakage. Let the heart's blood of the evil vessel and oath-breakers nourish arrogance! Ya (藏文：ཡཱཿ，梵文天城体：या，梵文罗马拟音：yā，汉语字面意思：Wrathful deity seed syllable)! Keep it secret! Katham Gya (藏文：ཁ་ཐམ་རྒྱཿ，梵文天城体：खा थं ग्या，梵文罗马拟音：kha thaṃ gyā，汉语字面意思：Seal the mouth)! Understand deeply! Iti Gya (藏文：ཨི་ཐི་རྒྱཿ，梵文天城体：इ थि ग्या，梵文罗马拟音：i thi gyā，汉语字面意思：Thus)! Do not pass it on to others! Tad Do Gya (藏文：གཏད་དོ་རྒྱཿ，梵文天城体：तद् दो ग्या，梵文罗马拟音：tad do gyā，汉语字面意思：Entrust)! Keep the vows! Samaya (藏文：ས་མ་ཡཿ，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：Vow)! Gya (藏文：རྒྱཿ，梵文天城体：ग्या，梵文罗马拟音：gyā，汉语字面意思：Completed)!' This was written in the month of Dawa in the Wood Dragon year.

--------------------------------------------------------------------------------

ཟླའི་ཚེས་ཕུན་ཚོགས་ལྔ་ཡི་གྲངས་ལྡན་ལ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་བྲིས་པ་དགེ། མངྒ་ལཾ། །༈ ཨོཾ་སྭ་སྟི། མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་འོད་པོ་ཆེ། །མི་ཕམ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཉིད་ཀྱིས། །གཞན་ལ་བརྩེ་བས་ལེགས་འདོམ་པའི། །གདམས་ངག་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ཕྲེང་འདི། །གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོའི་བཅུད། །མཁས་དང་གྲུབ་པའི་མན་ངག་ལས། །བརྒྱུད་པ་ཚད་མས་དཔྱད་བཟོད་པ། །འདི་འདྲ་བསྐལ་བརྒྱར་རྙེད་པར་དཀའ། །འོན་ཀྱང་མདོ་
23-4-78a
རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ལ། །དེང་དུས་སྙིགས་མའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །གུས་ཤིང་དད་པར་མི་བྱེད་ན། །བླ་མའི་ཞལ་གདམས་དགོས་པ་ཆུང་། །ཁ་ཅིག་ཕན་པར་འགྱུར་བའང་སྲིད། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་སྤར་དུ་བསྐྲུན། །དགེ་འདིས་བདག་གཞན་མ་ལུས་པ། །ཡང་དག་ལམ་གྱིས་གྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་པའང་སྦར་བྱང་སྨོན་ཚིག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །། 
23-4-78b
empty page
23-5-1a
ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ངོགས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀུན་རབ་གསལ་ཡང་། །སྙིགས་དུས་གདུལ་བྱར་རྗེས་བརྩེ་བའི། །ཞལ་གདམས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བཟང་། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་པཎྜི་ཏ། །མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡི། །ཞལ་གདམས་ངོ་མཚར་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེས། །མི་ཉམས་འཕེལ་རྒྱས་སྣང་བའི་ཕྱིར། །མཁས་གྲུབ་བྱེ་བའི་མདུན་ས་ཆེ། །བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་མ་ཕྱི་ལས། །ཞལ་བཤུས་འཕྲུལ་སྤར་དགའ་སྟོན་ཆེ། །གུས་སློབ་དིལ་མགོ་མཁྱེན་སྤྲུལ་གྱིས། །སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་རྒྱན་བསྐྲུན་ནས། །ཆོས་དོན་གཉེར་བའི་སྐལ་བཟང་ལ། །རབ་དགའི་དཔལ་ཡོན་རྒྱས་བྱས་ནས། །རྣམ་གྲོལ་ལམ་བཟང་རྙེད་པར་ཤོག །
23-5-1b
empty page


目录
摧破魔幻慧剑
对治三时方便偈.甘露鬘
各观察观修方便.断烦恼网轮
商讨祥云鼓鸣
对索囊嘉措言教
对己商讨之天明
对己教导稀有自在
对初学者言教
梦醒斗歌.幻化九转妙音
常修老者体会.温灸简词义深
宗派摄要.无死甘露滴言教
商讨清池
论窍诀需隐藏.仙人老者实言

【现代汉语翻译】
吉祥圆满之日，文殊欢喜而书，吉祥！嗡 索斯地！
以智慧与慈悲之光芒，米庞·蒋扬（Mipham Jamyang，无畏文殊）您，
以慈爱之心善巧引导，此甘露窍诀之珠串，
乃经藏大海之精华，源于智者与成就者之口诀，
经由可靠传承验证，此等教言百劫难遇。
然如今末法时代众生，若不恭敬与虔诚，
则上师之口诀亦无甚用处，或许对某些人有所助益。
罗珠嘉措（Lodro Gyatso，智慧海）将其付梓，愿此善行使我与他人，
皆能从正道解脱！此乃于书页题写之祈愿，吉祥！
全知益西美隆（Yeshe Melong，智慧明镜）之前，深广之法皆清晰显现，
然为怜悯末法时代之有情，赐予甘露窍诀之宝瓶。
ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་པཎྜི་ཏ།（Phyogs las rnam rgyal paN+Di ta，一切方向尊胜班智达）米庞·南巴嘉瓦（Mipham Nampar Gyalwa，无畏尊胜者）您，
之口诀乃殊胜之法礼，为使之不衰而兴盛，
于无数智者成就者之前，吉祥拉孜（Lhatse，神峰）之母本上，
恭敬抄写并欢喜印制，具信弟子迪尔果·钦哲（Dilgo Khyentse，迪尔果·钦哲）您，
为弘扬前译教法之庄严，为求法之幸运儿，
增添无上喜乐之光辉，愿能寻得解脱之正道！

目录
摧破魔幻慧剑
对治三时方便偈.甘露鬘
各观察观修方便.断烦恼网轮
商讨祥云鼓鸣
对索囊嘉措言教
对己商讨之天明
对己教导稀有自在
对初学者言教
梦醒斗歌.幻化九转妙音
常修老者体会.温灸简词义深
宗派摄要.无死甘露滴言教
商讨清池
论窍诀需隐藏.仙人老者实言

【English Translation】
On an auspicious day with the number five, Jampal (Manjushri) joyfully wrote this, may it be auspicious! Om Swasti!
With the great light of wisdom and compassion, Mipham Jamyang (Fearless Manjushri),
Skillfully guiding others with love, this rosary of nectar instructions,
Is the essence of the ocean of scriptures, from the oral instructions of scholars and accomplished ones,
Verified by reliable transmission, such teachings are rare to find in hundreds of eons.
However, if beings in this degenerate age do not have respect and devotion,
Then the guru's oral instructions are of little use, though they may benefit some.
Lodro Gyatso (Ocean of Wisdom) had it printed, may this virtue liberate myself and others,
Completely through the true path! This is written as a prayer on the page, may it be auspicious!
Before the all-knowing Yeshe Melong (Mirror of Wisdom), all profound and vast dharmas are clearly visible,
Yet out of compassion for beings in the degenerate age, he bestows the vase of nectar instructions.
Phyogs las rnam rgyal paN+Di ta (Victorious Pandit in all directions), Mipham Nampar Gyalwa (Fearless Completely Victorious One),
Your oral instructions are a wonderful gift of dharma, to ensure they do not decline but flourish,
Before countless scholars and accomplished ones, from the mother copy of Tashi Lhatse (Auspicious Divine Peak),
Respectfully copied and joyfully printed, the faithful disciple Dilgo Khyentse (Essence of Wisdom of Dilgo),
To adorn the teachings of the Early Translation School, for the fortunate ones who seek the Dharma,
Increasing the glory of supreme joy, may they find the excellent path of liberation!

Table of Contents
The Wisdom Sword that Destroys Illusion
A Verse on the Means to Counteract the Three Times: A Garland of Nectar
Various Methods for Observing and Contemplating: A Wheel for Cutting the Net of Afflictions
Discussing the Auspicious Clouds Drumming
Instructions to Sonam Gyatso
A Discussion with Oneself: The Dawn of Clarity
Teaching Oneself: The Rare Freedom
Instructions to Beginners
A Song of Awakening from a Dream: The Wonderful Sound of Nine Transformations
Experiences of an Old Practitioner: Concise Words with Profound Meaning on Moxibustion
A Summary of the Schools: Instructions on the Deathless Nectar Drop
Discussing the Clear Pond
On the Need to Hide Key Instructions: The True Words of an Immortal Old Man

--------------------------------------------------------------------------------

